بحث متقدم
الزيارة
8413
محدثة عن: 2008/09/21
خلاصة السؤال
ما هی مکانة العقل و التعقّل فی الإسلام حقیقتاً؟
السؤال
ما هی مکانة العقل و التعقّل فی الإسلام حقیقتاً؟ یبدو أن الإسلام یقبل بشرعیة العقل طالما أنّه یؤید أحکامه، و لکن عندما لا یؤید العقل بعض هذه الأحکام، کإباحة دم الولد من قبل الأب أو حرمة الأرباح الربویة ـ التی عللّت بعض الأسباب المعقولة فی العصر الراهن کالترجیح الزمانی للمال و التضّخم، على صحّتها ـ أو إعطاء حضانة البنت فی السنة 8 من عمرها إلى الأب، فیتهم العقل عند ذلک بعدم اعتقاده بالتوحید أو عدم ارتباطه بالوحی.
الجواب الإجمالي

فی البدایة نود ان نشیر الى ان بعض الفروض المطروحة فی الاسئلة غیر صحیحة اصلا؛ مثل الفرض القائل باباحة دم الابن للوالد، فهذا غیر صحیح و لایوجد فقیه یفتی بهذا الحکم ابدا، بل ما افتى به العلماء انه لو وقع القتل من قبل الاب فهل یقتص من الاب بعد ارتکابه لهذا الامر المحرم؟ افتی الفقهاء بانه لاتقتص منه و هذا لایعنی ان دم الولد مباح للاب بحیث انه متى قرر ان یقتل ولده قتله!

و ثانیا ان عدم اقتناع الناس ببعض علل الاحکام لایمثل العقل المراد فی البحث اولا و لا یعد خروجا عن الدین و التوحید ثانیا کما جاء فی مفروض السؤال.

بعد هذه المقدمة نقول:

العقل، حجة الإنسان الباطنة التی ترشده إلى سبیل الکمال، و الشریعة (الدین) هی الحجة الظاهرة لتحریر الإنسان من دوّامة الذنوب و إرشاده نحو الکمال و السعادة الإنسانیة.

و بما أن العقل، ظاهرة من الظواهر و کل ظاهرةٍ، محدودةٌ، فمن الطبیعی أن نطاق و امتداد أفعاله لا یمکن أن تکون غیر محدودة. فإذن تمتد أعمال و أفعال العقل ضمن نطاق المخلوقات، و لدیه قابلیة محدودة فی معرفة الله و لا سبیل له إلى ذات و کنه الله اللامتناهی.

یمکن للعقل أن یتحرک فی امتداد القوانین التکوینیة و التشریعیة و ینال فهمها، و إن کان لا یستغنی حتى فی کلتا الدائرتین ـ التکوینیة و التشریعیة ـ عن الوحی، و أمّا فی المسائل الأخرى کتفاصیل المعاد و مناطات الأحکام، فالعقل قاصر عن فهمها فهو بحاجة الى إرشادات الشریعة. فبالتالی لیس هناک تضاد بین الاسلام و التعقّل، و لکن فی بعض الأحیان، لإدخال مسألة خارجة عن نطاق الدین فی هذا النطاق أو لفقدان البرهان العقلی للشروط و المقدمات الصحیحة، أو لقراءة خاصة عن مفهوم العقل، نقع فی مثل هذا التضاد.

الجواب التفصيلي

فی البدایة نود ان نشیر الى ان بعض الفروض المطروحة فی الاسئلة غیر صحیحة اصلا؛ مثل الفرض القائل باباحة دم الابن للوالد، فهذا غیر صحیح و لایوجد فقیه یفتی بهذا الحکم ابدا، بل ما افتى به العلماء انه لو وقع القتل من قبل الاب فهل یقتص من الاب بعد ارتکابه لهذا الامر المحرم؟ افتی الفقهاء بانه لاتقتص منه و هذا لایعنی ان دم الولد مباح للاب بحیث انه متى قرر ان یقتل ولده قتله!

و ثانیا ان عدم اقتناع الناس ببعض علل الاحکام لایمثل العقل المراد فی البحث اولا و لا یعد خروجا عن الدین و التوحید ثانیا کما جاء فی مفروض السؤال.

بعد هذه المقدمة نقول:

یعرّف العقل بأنه جوهر بسیط یسترشد به الإنسان إلى الحقائق. فادن العقل هو معرفة الحقائق، و مضافاً إلى معرفة الحقائق، فهو یحافظ على النفس الناطقة و یشرّفها.[1]

فی تعریف الحکماء یقسّم العقل إلى: العقل النظری و العقل العملی؛ فالعقل النظری مهمته هی فهم و معرفة الحقائق و الحکم فیها.[2] و العقل العملی هو القوة التی تراقب و تدیر أفعال الآدمی،[3] أو مهمته أن یفهم ما ینبغی و ما لا ینبغی، و فی الحقیقة العقل العملی هو أساس علوم الحیاة فهو یحکم أنه، هل أنّک تعمل هذا الفعل أم لا؟[4] و بتعبیر الإمام الصادق (ع) العقل العملی هو "ما عبد به الرحمن و اکتسب به الجنان".[5]

و على کل حال، فالمقصود من العقل فی أبحاث العقل و الوحی، هو قوة الإنسان المدرکة التی تدرک القضایا الکلیة.

و قد أعطى الإسلام للعقل، مکانة رفیعة و شامخة. یقول العلامة الطباطبائی فی تفسیر المیزان: العقل، أشرف قوة فی وجود الإنسان.[6] و فی أکثر من 300 مرة دعا الله تعالى فی کتابة الکریم الإنسان إلى استغلال هذه القوة الإلهیة و الانتفاع بها.[7] و یرى العلامة الطباطبائی، مکانة التعقّل و التفکّر فی الإسلام رفیعة جداً بحیث إن الله تعالى لم یأمر عباده حتى فی آیة واحدة بألا یفهموا أو یأمرهم لیتّبعوا سبیلاً عشوائیة.[8] فلذلک لیس هناک أی تزاحم او تضاد بین الإسلام و التعقّل. و لکن فی بعض الأحیان، لإدخال مسألة خارجة عن نطاق الدین فی هذا النطاق أو لفقدان البرهان العقلی من الشروط و المقدمات الصحیحة، أو لقراءة خاصة عن مفهوم العقل، نقع فی مثل هذا التضاد.

إذا نظرنا إلى الکلمات المشرقة لأمیر الکلام علی (ع) فی نهج البلاغة حول رسالة الأنبیاء، لوجدنا أن العقل و الشرع لا یتعارضان بل انهما متناسقان و یؤید کل منهما الآخر: "...و یثیروا لهم دفائن العقول...".[9] یقول الإمام علی (ع) فی بیانه عن فلسفة بعثة الأنبیاء: إن الله أرسل رسله إلى الناس حتى یثیروا لهم دفائن عقولهم.

فعقل الإنسان و فطرته کخزائن تحتوی على جمیع الحقائق، و لذلک کلما تقوله الأنبیاء یماثل قول العقل و المنطق.

ثم بحسب المصطلح الأصولی (قاعدة الملازمة): "کل ما حکم به العقل حکم به الشرع".[10] و العکس أیضا صحیح، بمعنى أن "کل ما حکم به الشرع حکم به العقل". و لذا یعدّ العقل من أسس استنباط الأحکام الشرعیة.

إذن أحکام الأنبیاء و الشارع لا تقابل العقل، و ما تقوله الأنبیاء و الشارع هو نفس المرتکزات العقلیة التی غفل الناس عنها بسبب إلقاءات الشیاطین؛ فجاءت الرسل لتذکر الناس بمرتکزات و دفائن عقولهم.

و أساساً، لا یختلف منهج الأنبیاء فی دعوة الناس إلى الحق و الحقیقة مع ما یستنتجه الإنسان بالبرهان و الاستدلال الصحیح و المنطقی، و إنما الفرق الوحید هو أن الأنبیاء کانوا یستمدوّن من الغیب و ینهلون من عذب ینبوع الوحی. و لکن بالرغم من ارتباطهم بعالم الغیب، تنزّلوا إلى مستوى الناس و کانوا یکلّمونهم على قدر عقولهم و إدراکهم و کانوا یطلبون من الناس أن یفعّلوا قواهم الفطریة و الجماعیة حتى یتمسّکوا بالدلیل القاطع و منطق الاستدلال. فإذن الأنبیاء أطهر و أزکى من أن یرغموا الناس على متابعتهم بعشوائیة و من غیر بصیرة.

قال تعالى فی کتابه العزیز: "قل هذه سبیلی أدعو إلى الله على بصیرة أنا و من اتبعنی...".[11]

فعلى ضوء ذلک، الدین و التعقّل، أو الشریعة و الحکمة، المتّحدان فی المقصد و المصدر و المنهج، لا یختلفان أبداً. الدین الحقیقی یدعو الناس لیستیقنوا و یعرفوا عالم الغیب بالدلیل العقلی. فإذن العقل فی طول النقل، و العقل هو حجة الإنسان الباطنة التی ترشده إلى سبیل الکمال، و الشریعة (الدین) هی الحجة الظاهرة لتحریر الإنسان من دوّامة الذنوب و إرشاده نحو الکمال و السعادة الإنسانیة.

کما یقول الإمام الکاظم (ع): "إن لله على الناس حجتین: حجة ظاهرة و حجة باطنة، فأما الظاهرة فالرسل و الأنبیاء و الأئمة (ع) و أمّا الباطنة فالعقول".[12]

و على هذا الأساس، لا یمکن أن تتضاد الحجة الباطنة و الظاهرة. لان الحجة تعنی الدلیل و الإمام، و الإمام هو الذی یعرف الطریق و المقصد و نهایته. وفقاً لروایة الإمام الکاظم (ع) هناک دلیلان لأجل الوصول إلى الله الواحد: دلیل من الخارج و دلیل من الداخل. طبعاً یجب أن ننتبه إلى أن هاتین الحجتین ـ الظاهرة و الباطنة ـ لیستا طریقین مستقلین. ینال الإنسان من هدفه إذا کان بین هاتین الحجتین کامل الارتباط و التناسق. لأن کما قال الإمام الحسین (ع): "...لا یکمل العقل إلا باتّباع الحقّ".[13] و قال تعالى فی محکم کتابه: ".ان الله هو الحق..."،[14] و "الحق من ربک".[15]

إذن، ینال العقل کماله إن اتّبع الحق، و من جملة أوامر الله تعالى، هو إتّباع الحجة الظاهرة، فجاء فی کتابه الکریم: "أطیعوا الله و أطیعوا الرسول و أولی الأمر منکم...".[16]

و هناک ملاحظة هامة و هی أن الحقائق العالیة، تارة تتعارض و العقل الدیکارتی الجزئی و الاحتیاطی _ فمن وجهة نظر دیکارت لا یعنی العقل الکلی شیئا فهو لا یقبله و یصب کل اهتمامه على العقل الاحتیاطی و الناظر إلى المدى البعید ـ أو العقل فی المذهب العملی ـ یرى المذهب العملی أنّ العقل المثمر هو العقل الذی یستطیع أن یزیل استفهاماً من المسائل التجریبیة ـ أو العقل النظری فی رأی کانت ـ یرى کانت أن العقل النظری فی حل المسائل ضعیف و الأحکام العقلیة فی هذا المجال فاقدة للقیمة العملیة.

بدیهیُ أنه لا یمکن تحلیل و تبیین الإیثار و التضحیة و الشهادة و الإنفاق و الإیمان بالغیب و آلاف الحقائق الإسلامیة الأساسیة بالعقل الجزئی و الاحتیاطی.

و من جانب آخر، یجب أن نمیّز بین العقل و الوهم، فتارة یستعمل الوهم بدلاً من العقل. و لذلک الأمور البدیلة توضع فی محل الأمور الحقیقیة، کما أشار الله تعالى الى هذا المعنى بقوله فی الآیة المبارکة:."و هم یحسبون أنهم یحسنون صنعاً".[17] لکن فی الحقیقة أفکارهم و حسبانهم کلها عن وهم فهی باطلة.

و الحاصل أنه، بعد أن بینّا التلاؤم و التناسق بین العقل و الدین، و بینّا بطلان فرضیة التضاد و التعارض بین الإسلام و الاستدلالات العقلیة، بسبب الاتحاد فی المقصد و المصدر و المنهج، فبعد هذا، إذا خالفت الحقائق الدینیة أصلاً من الأصول العقلیة، فهو إمّا لفقدان البرهان المنطقی و الاستدلال العقلی من المقدمات و الضوابط أو لقراءة خاطئة و وهمیة عن المفاهیم الدینیة.

و لابد من الالتفات بأن فی نطاق العقائد (الأصول) و الأحکام (فروع)، هناک بعض الأحکام و المسائل الإسلامیة التی تعلو عن مستوى العقل، فالعقل ـ و إن کان لا یخالفها ـ لا یحصل على کنه المسائل هذه و لا یستطیع أن یفهمها کمناطات الأحکام أو المسائل المتعلقة بتفاصیل المعاد.

و أمّا بالنسبة إلى الأحکام التی استشهدتم بها فی تساؤلکم فهی بالأدلة العقلیة و المنطقیة قابلة للإثبات و فی مثل هذه المسائل، لا نجد أی تعارض بین العقل و الوحی.[18]

فعلى سبیل المثال، حرمة الربا فی الإسلام، لها فلسفة خاصة و الإسلام ـ بدلیل منطقی ـ یحرّم أی مرابحة خارجة عن حدود منهجه الاقتصادی، و إن کان الاقتصاد الرأسمالی یؤکد على ضرورتها، و یعتبرها من الحقوق المسلمة التی تثبت إلى صاحب رأس المال و أنّها من العوامل التی تراقب بصورة غیر محسوسة على العملیة الاقتصادیة. و من الدوافع التی یعتبرها النظام الرأسمالی سبباً فی تجویز الربا بل جعلته أمراً ضروریاً هی مسألة المجازفة.[19]

أمّا الإسلام فحرّم الربا و الأشکال الأخرى من المجازفة کالقمار و المشارطة و اعتبر مقدمات استدلالهم مردودة، معارضاً لکون المجازفة مربحةً. و من جانب آخر، إن الربا یزید من اختلاف طبقة الأغنیاء و الفقراء و یوجب تکاثر الأموال و فی نهایة المطاف، تبقى طبقة الفقراء فی المجتمع تعانی من أعباء هذه العملیة.[20] فإذن "الربح أو الربا " لیست غیر مشروعة فحسب، بل لا یعتمد على أی دلیل عقلی و منطقی.

و أما أنه لماذا فی فکرنا و رؤیتنا بعض الأحکام تعارض العقل و تخالفه فهناک سببان:

أولهما: أنه لا یمکن تحلیل و تبیین الحقائق الإسلامیة الأساسیة بالعقل الجزئی و الاحتیاطی.

و الثانی: یجب أن نمیّز بین العقل و الوهم فکما ذکرنا مسبقاً قد نحکم خطأ على المکتسبات الوهمیة بأنها عقلیة.

 و الحاصل أنه، البرهان العقلی حجة الله فمن راجع النصوص الدینیة متلبساً بالعقل و البرهان العقلی فیجد حظاً وافراً من هذه النصوص. و لکن من اعتمد فی قراءة النصوص المقدسة و فهمها على الاستقراء الناقص او التمثیل المنطقی أو المغالطة ـ بأنواعها ـ فقد حال بجهله و عدم معرفته بین مفاهیم النصوص الدینیة و العقول البشریة و یجعل هذه النصوص ضبابیة.

و أیضاً فی الإجابة عن السائلین بأن: هل یمکن تقدیم براهین عقلیة على جمیع قضایا الدین العامة و التفصیلیة. فنقول: إن العقل، ضروری لفهم الدین و لکنه لا یکفی. و على هذا فلا یمکن أن ندافع عن تفاصیل الدین بالعقل، لأن التفاصیل لا تدخل ضمن حدود البرهان العقلی، سواء کانت تفاصیل الطبیعة أو الشریعة. و بعبارة أخرى، التفاصیل العلمیة و العینیة و الحقیقیة و الاعتباریة فهی خارجة عن حدود البرهان العقلی و ما کان خارج عن نطاق العقل فلا یمکن تعلیله و تبریره بالعقل و لکن یمکن التعلیل العقلی فی المسائل الکلیة و الخطوط العامة فی الطبیعة و الشریعة.

و بعبارة أوضح، إن العقل یجد نفسه فی کثیر من المسائل عاجزاً و ضعیفاً فیستعین بالوحی. و منطق العقل یقول بأنی أعلم بأنی لا أعلم کثیر من الأمور و أحتاج إلى الوحی.[21]

 

لمزید الإطلاع راجع:

أ ـ تفکر در قرآن، العلامة الطباطبائی، السید محمد حسین.

ب ـ حکمت نظرى و عملى در نهج البلاغه، جوادی آملی، عبد الله.

ج ـ شریعت در آینه معرفت، جوادی آملی، عبد الله، ص 224ـ 199.

د ـ دین شناسى، جوادی آملی، عبد الله، ص 174ـ 170.

ه ـ باورها و برسشها، هادوی تهرانی، مهدی، ص 58ـ 51.

و ـ مبانی کلامی اجتهاد، هادوی تهرانی، مهدی، ص 284 280.

ز ـ نشرة "پرسمان"، العدد 12، مرداد سنة 1381، مقالة: اسلام و عقل، همسویی یا تضاد، رضانیا، حمید رضا.



[1] کرجی، علی، اصطلاحات فلسفی و تفاوت آنها با یکدیگر، ص 171 – 172.

[2] الشهید مطهری، ده گفتار، ص30 – 31.

[3] جوادی آملی، عبد الله، رحیق مختوم، ج 1، الباب الاول، ص153.

[4] الشهید مطهری، ده گفتار، ص 30 – 31.

[5] کلینی، اصول الکافی، ج 1، ص 11، الحدیث 3 .

[6] الطباطبائی، محمد حسین، المیزان، ج 3، ص 57.

[7] نفس المصدر، ج 5، ص 255.

[8] نفیسی، شادی، عقل گرایی در تفاسیر قرن چهاردهم، ص 194 – 195.

[9] نهج البلاغة، الخطبة 1.

[10] السبزواری، السید عبد الاعلی، تهذیب الاصول، ج 1، ص 145؛ مظفر، محمد رضا، اصول الفقه، ج 1، ص 217 .

[11] یوسف، 108.

[12] راجع: منتخب میزان الحکمة، ری شهری، محمد، الروایة 4387.

[13] راجع: منتخب میزان الحکمة، ص 359، الروایة 4407.

 [14]لقمان، 30.

[15] آل عمران، 60.

[16] النساء، 59.

[17] کهف، 104.

[18] لمزید الإطلاع على معلومات اکثر حول المصادیق المذکورة فی سؤالکم، أطرحوا سؤال خاص بهذه المصادیق کی نرسل لکم الاجابة بعد التحقیق و التأکد منها.

[19] راجع کتاب (مکتب و نظام اقتصادی اسلام)، هادوی تهرانی، ص180.

[20] نفس المصدر، ص180ـ 181 .

[21] جوادی آملی، عبد الله، دین شناسی (سلسله بحث هاى فلسفه دین)، ص 174ـ 127.

س ترجمات بلغات أخرى
التعليقات
عدد التعليقات 0
يرجى إدخال القيمة
مثال : Yourname@YourDomane.ext
يرجى إدخال القيمة
يرجى إدخال القيمة

التصنیف الموضوعی

أسئلة عشوائية

  • هل کان النبی نوح (ع) أول نجّار؟ أو کان قبله من الأنبیاء من امتهن هذه المهنة أیضاً؟ و هل أن مهنة النجارة أساساً قد وجدت بأمر من الله و بواسطة أحد الأنبیاء؟
    5400 تاريخ بزرگان 2009/11/08
    "عبد الجبار" أو "عبد الغفّار" الملقّب بـ "نوح" بن لمک بن متوشلخ، و أمه "قینوش" بنت راکیل. و قیل أن سبب تسمیته بـ "نوح" أنه کان ینوح من ذنوب أمته، أو أن المراد من النیاحة هو دعوة قومه الی التوحید. قیل أنه ولد سنة 1642 بعد هبوط النبی ...
  • کیف نبحث عن أسرار الصحة الجسدیة؟
    5817 الکلام الجدید 2010/02/28
    لقد جرت سنة الطبیعة -التی وضعها الله تعالى- على عدم بقاء أی إنسانٍ على وجه هذه المعمورة، حیث إنهم یرحلون عنها الى دار الخلد لأسباب عدیدة، و من تلک الأسباب هو فقدان الصحة الجسدیة.و من جانب ...
  • ما هي آداب الاقراض و الاستقراض في الاسلام؟
    7054 العملیة 2012/04/10
    ذکر في التعالیم الدینیة آداب و شروط اقراض الاخوة المؤمنین فیما یلي بعضها: 1- ان یکون الاقراض عن نیّة خالصة. 2- ان یکون عن طیب قلب و رضاً تام. 3- ان یکون الاقراض من مال حلال. 4- ان یکتب القرض.
  • لماذا نعاقب بذنب آدم (ع)؟
    6846 الکلام القدیم 2008/03/17
    الأنبیاء و من ضمنهم آدم (ع) معصومون من کل ذنب و خطأ و ما صدر من آدم (ع) هو مخالفة لأمر ارشادی و لا یسمى ذلک معصیة، و أساساً فان مجیء الانسان و آدم (ع) الی الارض تقدیر الهی و مخطط له من قبل، أی ان الله أراد أن یضع ...
  • هل یجوز التسویق شرعا؟
    4633 الحقوق والاحکام 2010/12/01
    جواب مکتب آیة الله العظمى صافی الکلبایکانی (مد ظله العالی):بنحو عام لا اشکال فی اعطاء المال و بنحو الجعالة للدلال الذی یجلب المشتری بصورة مباشرة؛ لکن بما أن هذه الشرکات من نوع الشرکات الهرمیة و من نوع گلد کوءیست فیشکل التعامل ...
  • ما هی الجذور التاریخیة للقول بولایة الفقیه؟
    5430 الحقوق والاحکام 2010/12/07
    یدعی البعض أن فکرة "ولایة الفقیه" بمعنى قیادة المجتمع الإسلامی بید رجل مجتهد فقیه، أمر مستحدث فی الفکر الإسلامی و لم یبلغ قدمها أکثر من قرنین. حیث یدعی هؤلاء أنه لم یتناول هذه القضیة أحد من فقهاء الشیعة و السنة، فلم یقل أحد بأن للفقیه - ...
  • هل للنبی إبراهیم (ع) زوجة بإسم قنطورا أو قطورا و هل أن قوم مدین من ذریتها أم لا؟
    5373 تاريخ بزرگان 2011/07/21
    زواج النبی إبراهیم (ع) بقنطورا لقد ذکر فی بعض المصادر و لکنه لیس کزواجه من هاجر و سارة الذی هو من المسلّمات التاریخیة. نشیر الی ثلاثة مصادر ذکرت هذا الزواج: 1- یقول صاحب تفسیر ...
  • کیف یمکن الوصول إلى الکمال؟
    7071 العملیة 2007/08/21
    1- یمکن الإجابة عن هذا السؤال من خلال أربعة أقسام:أ- تعریف الکمال و اختلافه عن التمام.ب- الکمال بالنسبة إلى الإنسان.ج- کمال الإنسان بنظر الدین الإسلامی.د – طریق الوصول إلى الکمال.2- قد یأتی (الکمال) مرادفاً (للتمام) فی بعض الأحیان، و تارة یأتی کمفهوم مغایر للتمام، و ...
  • ما هی أکثر النذور تأثیراً لقضاء الحاجة؟
    5723 الحقوق والاحکام 2008/08/24
    من الطرق التی یتوسل بها الانسان لقضاء حوائجه هی النذر، و قد ذکر الفقهاء للنذر مجموعة من الشروط التی یصح النذر اذا تحققت منها: الصیغة الشرعیة، و ان یکون راجحا أو مباحا یهدف الى راجح، و ان یکون مقدورا، و ان تجرى الصیغة حالة الاختیار و الارادة لا الاجبار و ...
  • إذا کان هنالک شاب و فتاة یحب بعضهم البعض و لا یریدون أن یرتکبوا ذنباً من خلال علاقتهم هذه، فما هو أفضل طریقة لیحل بعضهم لبعض؟
    7871 العملیة 2008/06/01
    فی رأی الإسلام، أن المرأة و الرجل یکملان بعضهم البعض و قد خلق الله سبحانه بعضهم لأجل الآخر، إضافة إلى أن کلا منهم یشکل ملجأ یسکن إلیه الآخر، و یؤمن کل منهم الاحتیاجات العاطفیة و الروحیة و الجنسیة للأخر.و قد اطر الإسلام العلاقة بین الرجل و المرأة لتأمین احتیاجاتهم ...

الأكثر مشاهدة

  • ما هي أحكام و شروط العقيقة و مستحباتها؟
    279360 العملیة 2012/08/13
    العقيقة هي الذبيحة التي تذبح عن المولود يوم أسبوعه، و الافضل ان تكون من الضأن، و يجزي البقر و الابل عنها. كذلك من الافضل تساوي جنس الحيوانات المذبوح مع المولود المعق عنه في الذكورة و الانوثة، و يجزي عدم المماثلة، و الافضل أيضاً أن تجتمع فيها شرائط ...
  • كيف تتم الإستخارة بالقرآن الكريم؟ و كيف ندرك مدلول الآيات أثناء الإستخارة؟
    256924 التفسیر 2015/05/04
    1. من أشهر الإستخارات الرائجة في الوسط المتشرعي الإستخارة بالقرآن الكريم، و التي تتم بطرق مختلفة، منها: الطريقة الأولى: إِذا أَردت أَنْ تَتَفَأَّلَ بكتاب اللَّه عزَّ و جلَّ فاقرأْ سورةَ الإِخلاص ثلاث مرَّاتٍ ثمَّ صلِّ على النَّبيِّ و آله ثلاثاً ثمَّ قل: "اللَّهُمَّ تفأَّلتُ بكتابكَ و توكّلتُ عليكَ ...
  • ماهي أسباب سوء الظن؟ و ما هي طرق علاجه؟
    128057 العملیة 2012/03/12
    يطلق في تعاليمنا الدينية علی الشخص الذي يظن بالآخرين سوءً، سيء الظن، و من هنا نحاول دراسة هذه الصفه بما جاء في النصوص الإسلامية. فسوء الظن و سوء التخيّل بمعنى الخيال و الفكر السيء نسبة لشخص ما. و بعبارة أخرى، سيء الظن، هو الإنسان الذي يتخيّل و ...
  • كم مرّة ورد إسم النبي (ص) في القرآن؟ و ما هو السبب؟
    112891 علوم القرآن 2012/03/12
    ورد إسم النبي محمد (ص) أربع مرّات في القرآن الکریم، و في السور الآتية: 1ـ آل عمران، الآية 144: "وَ مَا محُمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَ فَإِيْن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلىَ أَعْقَابِكُمْ وَ مَن يَنقَلِبْ عَلىَ‏ عَقِبَيْهِ فَلَن يَضرُّ اللَّهَ ...
  • ما الحكمة من وجود العادة الشهرية عند النساء؟
    88920 التفسیر 2012/05/15
    إن منشأ دم الحيض مرتبط باحتقان عروق الرحم و تقشّر مخاطه ما يؤدي إلى نزيف الدم. إن نزيف دم الحيض و العادة النسوية مقتضى عمل أجهزة المرأة السالمة، و إن خروجه بالرغم من الألم و الأذى و المعاناة التي تعاني منها المرأة يمثل أحد ألطاف الله الرحيم ...
  • هل يستر الله ذنوب عباده عن أبصار الآخرين يوم القيامة كما يستر عيوب و معاصي عباده في الدنيا، فيما لو ندم المرء عن ذنبه و تاب عنه؟
    59630 الکلام القدیم 2012/09/20
    ما تؤكده علينا التعاليم الدينية دائماً أن الله "ستار العيوب"، أي يستر العيب و يخفيه عن أنظار الآخرين. و المراد من العيوب هنا الذنوب و الخطايا التي تصدر من العباد. روي عن النبي محمد (ص) أنه قال: " سألت الله أن يجعل حساب أمتي إليّ لئلا تفتضح ...
  • ما هو النسناس و أي موجود هو؟
    59357 الکلام القدیم 2012/11/17
    لقد عرف "النسناس" بتعاريف مختلفة و نظراً إلى ما في بعض الروايات، فهي موجودات كانت قبل خلقة آدم (ع). نعم، بناء على مجموعة أخرى من الروايات، هم مجموعة من البشر عدّوا من مصاديق النسناس بسبب كثرة ذنوبهم و تقوية الجانب الحيواني فيهم و إبتعادهم عن ...
  • لماذا يستجاب الدعاء أكثر عند نزول المطر؟
    56813 الفلسفة الاخلاق 2012/05/17
    وقت نزول الأمطار من الأزمنة التي يوصى عندها بالدعاء، أما الدليل العام على ذلك فهو كما جاء في الآيات و الروايات، حيث يمكن اعتبار المطر مظهراً من مظاهر الرحمة الإلهية فوقت نزوله يُعتبر من أوقات فتح أبواب الرحمة، فلذلك يزداد الأمل باستجابة الدعاء حینئذ. ...
  • ما هو الذنب الذي ارتكبه النبي يونس؟ أ ليس الانبياء مصونين عن الخطأ و المعصية؟
    49394 التفسیر 2012/11/17
    عاش يونس (ع) بين قومه سنين طويلة في منطقة يقال لها الموصل من ارض العراق، و لبث في قومه داعيا لهم الى الايمان بالله، الا أن مساعيه التبليغية و الارشادة واجهت عناداً و ردت فعل عنيفة من قبل قومه فلم يؤمن بدعوته الا رجلان من قومه طوال ...
  • ما هي آثار القناعة في الحياة و كيف نميز بينها و بين البخل في الحياة؟
    47111 العملیة 2012/09/13
    القناعة في اللغة بمعنى الاكتفاء بالمقدار القليل من اللوازم و الاحتياجات و رضا الإنسان بنصيبه. و في الروايات أحيانا جاء لفظ القناعة تعبيرا عن مطلق الرضا. أما بالنسبة إلى الفرق بين القناعة و البخل نقول: إن محل القناعة، في الأخلاق الفردية، و هي ترتبط بالاستخدام المقتَصَد لإمكانات ...