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FECHA DE ACTUALIZACIÓN: 2007/09/10
 
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RESUMEN DE LA PREGUNTA
¿Acaso lo dicho por el Imam ‘Alî (a.s.) que: “Dejadme y solicitad a algún otro”, no se contradice con la divinidad del rango del Imamato?
cuestión
El autor de la obra de Nahÿul Balâgah (Cumbres de la Elocuencia) –libro válido entre los shi’ítas– transmite que ‘Alî (a.s.) rechazó aceptar el califato y dijo: «دعوني و التمسوا غیري» –“Dejadme y solicitad a algún otro” (Nahÿul Balâgah pp.136, 322, 336 y 337). ¿Acaso esto no indica que la religión Shía es falsa? Ustedes dicen que ‘Alî (a.s.) fue colocado por Dios para el califato y el Imamato, entonces si fue así ¿por qué rechazó aceptar ese puesto?
Un breve

A través de razones seguras y firmes fue comprobado que la designación del rango del Imamato y del liderazgo de ‘Alî (a.s.) es por parte de Dios, y Dios lo eligió para este rango. Pero respecto al significado de estas palabras del Imam ‘Alî (a.s.) que dijo: “Dejadme y solicitad a algún otro”, debemos recordar que aunque la legitimidad del Imamato es determinada por parte de la elección Divina pero la realización y aceptación de ésta depende del bay'ah (pacto de fidelidad) y aceptación de la gente. El Imam ‘Alî (a.s.) en este sermón (que usted sólo mencionó una pequeña parte de la primera parte de éste), indica que todavía no está completa la condición para la realización y aceptación, y existen obstáculos. Al mencionar algunos asuntos quiere a través de esto dar un ultimátum a la gente, quitar los obstáculos para la realización de la preparación completa de toda la gente y no dejar pretexto para los oponentes.

Puesto que el Imam (a.s.) en la siguiente frase dijo: “En corto espacio de tiempo estaréis confrontando temas de debate y problemas controvertidos que tendrán soluciones contradictorias y aspectos divergentes y debido a dudas e incertidumbres introducidas en la verdadera religión (desde la muerte del Sagrado Profeta) las gentes no están dispuestas a aceptar el auténtico significado del Mensaje de Dios, porque sus mentes no pueden hacer frente a la prueba de serenidad y sobriedad predicadas en aquéllas. ¿Podéis negar el hecho de que nubes de ateísmo y estigma han ensombrecido los cielos de la religión y que el brillante camino de la fe se encuentra bajo tal oscuridad que no se puede distinguir con propiedad?

Recordad que si acepto vuestro califato, os haré seguir la religión de acuerdo con mis propias reglas y juicios. No aceptaré las sugestiones de nadie ni me preocuparé acerca del descontento y la ira de personas insatisfechas”.

Respuestas detalladas

La divinidad de la designación del rango del Imamato

Los shi’ítas sostienen que el Imamato es un rango religiosos y depende de la ley religiosa que es un rango designado por Dios, y no un reinado del mundo ni depende de factores sociales.

Los historiadores y biógrafos musulmanes escribieron: “El Mensajero de Dios (s.a.w.) cuando fue en busca de la tribu “Banî ‘Âmir Ibn Sa’sa’” para invitarlos a la religión de Dios y pedirles que lo ayudaran en la realización de su misión, uno de los individuos de esa tribu llamado “Baiharah Ibn Firas” en respuesta al Profeta (s.a.w.) dijo: “Si te seguimos y Dios te hace victorioso ante los oponentes, ¿nos entregarías el asunto del califato después de ti?”

El Profeta (s.a.w.) en respuesta le dijo: «الأمر لله یضعه حیث یشاء» –“El asunto del califato se encuentra en manos de Dios (no bajo mi autoridad), y Él lo colocará donde desea”.[1]

Las palabras del Mensajero de Dios (s.a.w.) muestran explícitamente que la sucesión del Profeta (s.a.w.) es una designación Divina, es un derecho de Dios y de Su Mensajero, no un derecho de la gente. Por lo tanto el mismo Profeta (s.a.w.) no jugó un papel independiente en la determinación de su sucesor, sino que este lo realizó por orden Divina. En verdad la filosofía del sello de la Profecía tiene relación con la designación del Inmaculado Imam, y con la existencia de un Imam así es como se garantizan las conveniencias de la sociedad islámica después del fallecimiento del Profeta (s.a.w.).[2]

En esta oportunidad no tenemos tiempo suficiente para realizar un análisis completo para confirmar este asunto, sin embargo lo indicamos en forma resumida, y su explicación en forma detallada existe en las obras tales como Al-Gadir del gran sabio Amini, y Al-Murâÿiât del gran sabio Sayyid Saraf Al-Din.

Aquí indicamos algunas aleyas del Corán que muestran la Divinidad de esta designación y la designación de ‘Alî (a.s.) por orden de Dios:

1. «الیوم اکملت لکم دینکم و أتممت علیکم نعمتی و رضیت لکم الاسلام دینا» –“Hoy he completado vuestra religión y he consumado Mi bendición sobre vosotros y estoy satisfecho de haberos dado como creencia el Islam”.[3]

Además de los sabios y exegetas shi’ítas, un número de transmisores de hadices y de los exegetas de la Escuela Sunita transmitieron también por medio de algunos de los Compañeros Cercanos del Profeta (s.a.w.) algunos hadices de este honorable que muestran que la aleya que estamos analizando fue revelada el día de Gadir Jum, y después de la anunciación de la wilayat (tutoría) de ‘Alî (a.s.) por medio del Mensajero de Dios (s.a.w.).

Al-Jatib Al-Baghdadi a través de un documento fiable correcto de uno de los Compañeros Cercanos del Profeta (s.a.w.) Abu Hurairah, transmite que dijo: “Quien el día 18 de Dhul Hiÿÿah ayune, serán escritos para él la recompensa de 60 meses de ayuno. Este día es el día de Gadir Jum. El día en que el Mensajero de Dios (s.a.w.) levantó la mano de ‘Alî (a.s.) y dijo:

«أ لست ولی المؤمنین؟» قالوا بلی یا رسول الله. قال: «من کنت مولاه فعلی مولاه» فقال عمر بن الخطاب: بخ بخ لک یا ابن ابی طالب أصحبت مولای و مولا کل مسلم، فانزل الله «الیوم اکملت لکم دینکم...»

“¿Acaso no soy yo el líder y tutor de los creyentes?” Dijeron: “¡En efecto, lo eres! ¡Oh, Mensajero de Dios!” Dijo: “Aquel de quien yo sea su señor, ‘Alî también es su señor”. Entonces ‘Umar Ibn Jatab dijo: “¡Qué afortunado eres, oh hijo de Abu Talib que te han elegido como mi señor y señor de todos los musulmanes!” En ese momento Dios hizo descender esta aleya (Hoy he completado vuestra religión y he consumado Mi bendición)”.[4]

El hadîz anterior fue transmitido también por Hakim Haskani Al-Hanafi, Ibn ‘Asakir Damishqi, Jurazmi, Ibn Magazili, Sibt Ibn Yuzî Hanafi, Ibrahim Ibn Muhammad Yuwaini.[5]

Otro de los Compañeros Cercanos del Profeta (s.a.w) Abu Sa’îd Jadari también transmitió un hadîz verídico similar al contenido anterior. El dijo: “El Profeta invitó a la gente a (el nombramiento de la tutoría de) ‘Alî. El tomó su brazo y lo elevó. Aún la gente no se había esparcido cuando descendió esta aleya: “Hoy he completado vuestra religión…”. Después de esto el Mensajero de Dios dijo: “¡Al.lahu Akbar por haberse completado la religión, por haberse completado las bendiciones y la satisfacción de Dios por mi misión y por la tutoría de ’Alî después de mi!”.[6]

Tal y como observamos el hadîz de Abu Harirah y de Abu Sa’id Hadari explícitamente dijeron que la aleya de haber completado la religión en Gadir Jum descendió para el Imamato y la tutoría del Alî (a.s.).

2. «یا ایها الرسول بلغ ما انزل الیک من ربک فإن لم تفعل فما بلغت رسالته» –“¡Oh, Mensajero! ¡Transmite lo que ha descendido a ti procedente de tu Señor! Y, si no lo haces, será como si no hubieses transmitido nada de Su mensaje”.[7]

Respecto a esta aleya también los shi’ítas y los sunitas transmitieron el hadiz que descendió el día de Gadir y acerca de la tutoría de ‘Alî (a.s.).[8]

3. «إنما ولیکم الله و رسوله و الذین امنوا الذین یقیمون الصلاة و یؤتون الزکاة و هم راکعون» “En verdad, vuestros protector y líder son solamente Dios y Su Mensajero y aquellos que tienen fe, que hacen la oración y dan limosna mientras están inclinados rezando”.[9]

Según la narración fiable de la Shía esta aleya fue revelada también por el rango del Imam ‘Alî (a.s.) y los sunitas transmitieron numerosas narraciones a este respecto, aceptando el motivo de la revelación de esta aleya.[10] En especial que el vocablo “walî” (tutor, protector, líder) en la aleya anterior nadie puede considerarlo bajo el significado de “amigo” y “ayudante”, ya que la amistad y la ayuda corresponden a todos los musulmanes, no a aquellos que dan limosna en posición la prosternación.

Considerando las generosas aleyas y anexarlas al hadîz mutiwatir (narración consecutiva) del Profeta (s.a.w.): «من کنت مولاه فهذا علی مولاه» –“De quien yo sea su señor, ‘Alî también es su señor”, se entiende perfectamente que el rango del Imamato y de la sucesión del Profeta es un rango Divino y deberá ser designado por parte de Dios, no el que tenga sólo una perspectiva de gobierno aparente del mundo.[11]

El significado de las palabras del Imam ‘Alî (a.s.) «دعونی و التمسوا غیری»

Acerca del significado de esta frase del Imam ‘Alî (a.s.) que: “Dejadme y solicitad a algún otro”, debemos recordar que aunque la legitimidad del Imamato es determinada por parte de la elección Divina pero la realización y aceptación de ésta depende del bay'ah (pacto de fidelidad) y aceptación de la gente. El Imam ‘Alî (a.s.) en este sermón (que usted sólo mencionó una pequeña parte de la primera parte de este) indica que todavía no está completa la condición para la realización y aceptación, y existen obstáculos. Al mencionar algunos asuntos quiere a través de esto dar un ultimátum a la gente, quitar los obstáculos para la realización de la preparación completa de toda la gente y no dejar pretexto para los oponentes.

Puesto que el Imam (a.s.) en la siguiente frase dijo: “En corto espacio de tiempo estaréis confrontando temas de debate y problemas controvertidos que tendrán soluciones contradictorias y aspectos divergentes y debido a dudas e incertidumbres introducidas en la verdadera religión (desde la muerte del Sagrado Profeta) las gentes no están dispuestas a aceptar el auténtico significado del Mensaje de Dios, porque sus mentes no pueden hacer frente a la prueba de serenidad y sobriedad predicadas en aquéllas. ¿Podéis negar el hecho de que nubes de ateísmo y estigma han ensombrecido los cielos de la religión y que el brillante camino de la fe se encuentra bajo tal oscuridad que no se puede distinguir con propiedad?

Recordad que si acepto vuestro califato, os haré seguir la religión de acuerdo con mis propias reglas y juicios. No aceptaré las sugestiones de nadie ni me preocuparé acerca del descontento y la ira de personas insatisfechas”.[12]

Ibn Abi Al-Hadid (sabio de la Escuela Sunita) en su obra “Exegesis del Nahÿul Balâgah” dijo: “Los imamitas respecto a esta frase dijeron que aquellos que se habían presentado para pactar con ‘Alî (a.s.) fueron los mismos que habían pactado con el califa anterior, y ‘Uzman les había negado su derecho, no los había beneficiado con obsequios puesto que los Omeyas habían terminado con los tesoros públicos en la época de ‘Uzman. Entonces después del asesinato de ‘Uzman dijeron a ‘Alî (a.s.): “Nosotros pactamos contigo con la condición de que tú te comportes con nosotros como lo hicieron Abu Bakr y ‘Umar, puesto que ellos no querían los tesoros para sí mismos ni para sus familias”. Así pidieron a ‘Alî (a.s.) pactar con él bajo la condición de que él repartiera los tesoros públicos entre ellos en la forma que lo hicieron Abu Bakr y ‘Umar. ‘Alî rechazó la proposición y les pidió que fueran a pactar con aquel que seguía la conducta de esos dos”.[13]

Ibn Abi Al-Hadid en otra parte de su Exegesis, transmite de los imamitas: “Aquí ’Alî no negó su capacidad para esa designación, pero le disgustaban las intrigas”. Abu Bakr en una ocasión dijo: “Yo no soy el mejor ni más meritorio para este puesto entre vosotros”.[14]

El gran sabio Maÿlisi también respecto a lo dicho por el Imam ‘Alî (a.s.) dijo lo siguiente: “Aquél que reflexione en cada una de estas palabras claramente entenderá el significado de éstas. Ya que el Imam (a.s.) en la siguiente frase dijo: “Las gentes no están dispuestas a aceptar el auténtico significado del Mensaje de Dios, porque sus mentes no pueden hacer frente a la prueba de serenidad y sobriedad predicadas en aquéllas. Entonces la causa de que el Imam ‘Alî (a.s.) no aceptó fue la existencia del obstáculo, no el que él no haya sido designado para el Imamato, o el que no fuese meritorio para este rango.[15]

El en explicación a esta narración dijo: “Aquellos a quienes el Imam (a.s.) se dirigió que por avidez de que el Imam ‘Alî (a.s.) los prefiriese en los obsequios, honor y rango, pidieron a ‘Alî (a.s.) que aceptara el gobierno, por ello fue que Talha y Zubair al segundo día rompieron su pacto de fidelidad y reprocharon al Imam (a.s.) como consecuencia de que trataba a todos por igual. Así también ‘Abdul.lah Ibn ‘Umar, Sa’îd Ibn Al-‘Ass, Marwan y otros como estos no aceptaron lo que fue dividió entre ellos. Y el Imam (a.s.) en respuesta a estas personas fue que dijo: “Dejadme y solicitad a algún otro”, puesto que quería darles un ultimátum, comunicarles que en el futuro “En corto tiempo estaréis confrontando temas de debate y problemas controvertidos que tendrán soluciones contradictorias y aspectos divergentes y debido a dudas e incertidumbres introducidas en la verdadera religión (desde la muerte del Sagrado Profeta) las gentes no están dispuestas a aceptar”, y anunció que después de pactar fidelidad no saciara su avidez y no hará caso a ningún de los reprochadores”.[16]

Además del debate anterior otro punto que confirma la opinión de los shi’ítas imamitas son las palabras que se transmiten del Imam ‘Alî (a.s.) en el Nahÿul Balâgah. El Imam (a.s.) ahí dice directamente que el califato es derecho de él. Ejemplos de las palabras a las que nos referimos son las siguientes.

“Nadie de esta comunidad se compara con los descendientes de Muhammad (s.a.w.) en absoluto. Ninguno de los que se beneficiaron de sus mercedes (aprovecharon sus enseñanzas) puede equiparárseles. Ellos (la familia del Profeta) son las bases de la religión y los pilares de la certeza. Hacia ellos regresan los extralimitados (los que exageran, ante ellos se moderan) y se adelantan los rezagados. Los privilegios del liderazgo son exclusivamente suyos. En ellos se encuentra el legado y la sucesión (del Profeta –s.a.w.-). Ahora que el derecho ha sido devuelto a su dueño y colocado en su lugar (¿por qué estáis disconformes?).”.[17]

El Imam (a.s.) en las palabras anteriores directamente dijo que el califato es su derecho, pero hasta ahora se encontró fuera de su lugar, y ahora que le fue entregado el califato el derecho fue colocado en su lugar.

En otra parte del Nahÿul Balâgah dice:

“(El día de la Shura o Asamblea) una persona (Sa'ad Ibn Abi Waqqas) dijo: «¡Oh Ibn Abu Talib! Ansias este califato». Le repliqué que por el contrario, él lo deseaba más que yo, y lo que es más, no tenía ninguna cualidad adecuada para el puesto mientras que yo soy suficientemente competente para él, digno de tenerlo, y más próximo a él en todos los sentidos.”.[18]

En otra frase del sermón anterior dice:

“¡Oh Señor! Invoco tu ayuda y protección contra la enemistad y antagonismo de los Quraish y quienes los apoyan. Han roto sus lazos y relaciones conmigo, han usurpado mis derechos, desdeñado mis pretensiones, ignorado la eminencia de mi estatus y la superioridad de mi situación”.[19]

Lo antes mencionado y otros asuntos de este tipo que fueron registrados en el Nahÿul Balâgah o en otras fuentes válidas de la comunidad islámica, muestran claramente que ‘Alî (a.s.) consideraba su califato derecho innegable de él. El que los shi’ítas consideran el califato como derecho cierto de ‘Alî (a.s.) es una creencia que extrajeron del Libro de Dios, de la tradición consecutiva del Profeta (s.a.w.), así como de las palabras del propio ‘Alî (a.s.). Pero la repugnancia que el Imam (a.s.) tenía para aceptar el califato después de ‘Uzman tiene sus razones especiales que antes ya fueron indicadas algunas de éstas.

 


[1]Sîrah Ibn Hishâm, t.2, p.66; Ibn Kazîr, Al-Bidaya wa'l-Nihaya, t.3, pp.139-140; Ibn Habbân, Kitab Al-Zaqât, t.1, pp.89-90; ‘Alî Ibn Burhân Al-Din Halabî, Sîrah Halabîah, t.2, p.3; Muhammad Yusuf Kandihlawî, Haîât Al-Sahâbah, t.1, p.69.

[2]– Mish Yazdî Muhammad Taqî, Enseñanzas de las Creencias, t.2, pp.303-304 (con algunos cambios).

[3]– Al-Mā’ida [5:3].

[4]– Jatib Bagdadi, Tarij Bagdad, t.8, p.290. Es digno de recordar que Jatib Bagdadi transmitió el hadîz en cuestión con dos documentos fiables que lo respaldan.

[5]– Hakim Jaskani, Shawâhid Al-Tanzil, t.1, p.200; Ibn Asakir, Tarij Madinat Dimasq, t.42, pp.233, 234 y 237; Manaqib Jurazmi, p.135; Manaqib Ibn Magazili, p.19; Sibt ibn Yuzî, Tadhkirat Al-Jawad, p.36; Yuwainim, Fara’id Al-Samtain, t.1, p.72.

[6]Shawâhid Al-Tanzil, t.1, p.200; Manaqib Jurazmi, p.135; Fara’id Al-Samtain, t.1, p.72; Majasin Al-Ta’wil Al-Qasimi, t.6, pp.4 y 50.

[7]– Al-Mā’ida [5:67].

[8]Al-Kafi, t.1, p.289, h.4; Durr Al-Mansur, t.2, p.298; Sawahid Al-Tanzil, t.1, p.249.

[9]– Al-Mā’ida [5:55].

[10]Shawâhid Al-Tanzil, t.1, p.209; Zamajsharî Mahmud, Al-Kashaf, t.1, p.649; Suîûtî, Durr Al-Mansur, t.2, p.293; Al-Kafi, t.1, p.289, h.4.

[11]– Para más información recurrir a los siguientes Índices: “Comprobación del Imamato del Imam ‘Alî (a.s.) desde el Corán”, preg.no.321 (pág.web 2707); “La Shía y el califato, y la sucesión después del Profeta (s.a.w.)”, preg.no.1273 (pág.web); “Características y especialidades de la Shía”, preg.no. 10736 (pág.web es12500).

[12]Nahÿul Balâgah, sermón 92.

[13]– ‘Abd Al-Hamid Ibn Abi Al-Hadid Mu’tazili, Exegesis del Nahÿul Balâgah, t.7, p.34.

[14]Exegesis Nahÿul Balâgah, (Ibn Abi Al-Hadid), t.1, p.170.

[15]– Gran Sabio Maylisi, Bihar Al-Anwâr, t.32, p.38.

[16]– Ídem, p.36.

[17]Nahÿul Balâgah, sermón 2.

لَا يُقَاسُ بِآلِ مُحَمَّدٍ ص مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ أَحَدٌ وَ لَا يُسَوَّى بِهِمْ مَنْ جَرَتْ نِعْمَتُهُمْ عَلَيْهِ أَبَداً هُمْ أَسَاسُ الدِّينِ وَ عِمَادُ الْيَقِينِ إِلَيْهِمْ يَفِي‏ءُ الْغَالِي وَ بِهِمْ يُلْحَقُ التَّالِي وَ لَهُمْ خَصَائِصُ حَقِّ الْوِلَايَةِ وَ فِيهِمُ الْوَصِيَّةُ وَ الْوِرَاثَةُ الآْنَ إِذْ رَجَعَ الْحَقُّ إِلَى أَهْلِهِ وَ نُقِلَ إِلَى مُنْتَقَلِهِ

[18]Nahÿul Balâgah, sermón172.

 " وَ إِنَّمَا طَلَبْتُ حَقّاً لِي وَ أَنْتُمْ تَحُولُونَ بَيْنِي وَ بَيْنَه".

[19]– Ídem.

 

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