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Date de mise à jour: 2011/01/16
Condensé de la question
Comment un être humain peut faire l’objet de l’amour divin ?
Question
Comment un être humain peut faire l’objet de l’amour divin ?
Résumé de la réponse

L’amitié avec le Très Haut peut se faire de deux façons : 1- L’amitié et l’amour de l'homme pour Dieu, le Bien aimé (homme affectueux). 2- L’amitié et l’amour de Dieu pour l’Homme qui deviendrait ainsi le bien aimé du Bien aimé (Dieu affectueux).

En ce qui concerne la question posée, nous devons nous situer dans le deuxième cas de figure. Bien entendu, il est clair que toutes les créatures du monde sont les biens aimés du Très Haut parce que c’est Lui qui les a créées. Nous sommes donc dans le cadre de « Dieu affectueux ».  Ceci étant dit, « l’amour » qui a été évoqué dans les versets du saint Coran et dans les récits et hadiths a une signification particulière. Il s’agit de la levée des voiles. C’est en effet, une dilection de Dieu pour ses créatures et ses adorateurs. Autrement dit c’est un amour tendre et spirituel de Dieu et c’est une faveur que le Très Haut accorde à ses serviteurs. Dans les versets du saint Coran ainsi que dans les récits et hadiths nous rencontrons les moyens permettant d’accéder à cette faveur divins que d’être aimé de Lui et de devenir le bien aimé du Bien aimé. Ceux qui aiment le plus Dieu sont ceux qui se conduisent le plus en serviteurs du Très haut, notamment en matière d’obéissance au noble Messager de l’Islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants), de science et de connaissance, de clémence, de pardon, de bonnes mœurs, des obligations religieuses, des actes recommandés, des actes obligatoires, des actes interdits et blâmables qui sont bien entendu à éviter. Dans certains cas nous pouvons aussi nous référer aux textes islamiques pour des détails et des cas et exemples précis.

 Autrement dit, la foi en Dieu au Jour du jugement dernier, la reconnaissance des Prophètes divins (bénis soient-ils) et celle de la mission prophétique du noble Messager de l’Islam, le vénéré Mohammad (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) ainsi que l’acceptation de la wilayat des douze Imams infaillibles (bénis soient-ils), mais aussi le rejet de la mécréance et de l’apostasie (Kufr), de  l’associationnisme et du polythéisme (Chirk), de la corruption, de la rébellion, de l’hypocrisie, et encore faire œuvres bonnes, être patient dans l'adversité, placer sa confiance au Très Haut, être conscients de Lui, s'épurer croire et exécuter les bons contrats et agir équitablement, conduisent l’individu vers l’amour divin et le Bien-aimé, et également vers l’affection et l’amour du noble Prophète que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) et de l’Imam Ali (béni soit-il) et de sa descendance (bénis soient-ils). Ainsi l’être humain arrivera à l’objectif pour lequel il a été créé et il accédera à la perfection et à la proximité de Dieu.

Réponse détaillée

L’amitié avec le Très Haut peut se faire de deux façons : 1- L’amitié et l’amour de l'homme pour Dieu, le Bien aimé (homme affectueux). 2- L’amitié et l’amour de Dieu pour l’Homme qui deviendrait ainsi le bien aimé du Bien aimé (Dieu affectueux). « Dieu fera venir des hommes qu’Il aimera et qui L’aimeront ».[1]

En ce qui concerne la question posée, nous devons nous situer dans le deuxième cas de figure, à savoir  l’amitié et l’amour de Dieu pour l’Homme qui deviendrait ainsi le bien aimé du Bien aimé (Dieu affectueux).

Avant d’entrer dans le vif du sujet, il faut attirer l’attention sur deux remarques qui se révèlent être indispensables : a- le rang de l’affection et de l’amour est un rang très élevé et important. Entrer dans ce débat avec l’importance et l’étendu qu’a cette notion, nous mènera très loin, prolongera l’article et nous éloignera du cas d’espèce, d’autant plus qu’il existe de nombreux versets coraniques, de nombreux récits, hadiths ou encore invocations dans les textes islamiques connus et reconnus dont l’examen et l’étude, exigent la rédaction ou la compilation d’un livre à part entière ; b- Le Très Haut aime Son essence et Sa magnificence, c’est la raison pour laquelle, Il aime aussi Ses créatures et Ses serviteurs, qui sont le reflet de Sa grandeur et de Sa magnificence. D’ailleurs, il est dit dans un hadith qudsi : «Les gens qui m’aiment sont mes élus. Si ils n’existaient pas, jamais je ne porterais mon regard sur la terre ». Ceci fait donc de l’amour le degré le plus élevé de la foi.[2]

C’est du trésor caché, qu’il dissimula du péri

Qui rendit la terre plus lumineuse que les cieux [3]

 

La base et la racine de la création de ce monde de l’existence, c’est l’amour et l’affection du Très Haut à Son essence. Il a voulu montrer Sa magnificence et Sa grandeur, Il a, alors fait de la création le miroir de Sa magnificence.

A ce propos,  Abdorrahman Jami, poète et mystique du 9ème siècle (de l’Hégire) dit dans une de ses poésies:

En ce lieu intime où était dépourvue de signe l’existence

En ce lieu où le monde s’était retiré dans le recoin du Néant

se trouvait un Etre écarté de dualité

écarté du dialogue d’un nous et d’un toi

Une beauté absolue, émancipée des apparences

Apparent à Soi par Sa lumière inhérente

 

Par conséquent, Le Très Haut aime toutes Ses créatures, [4] toutefois, ce qui est mis au débat ici, c’est l’amour envers l’être humain en tant que tel et en tant que le bien aimé du Bien aimé.

En ce qui concerne l’amour des hommes pour le seigneur, le Tout Miséricordieux et le Très Miséricordieux  en parle avec Son envoyé, le noble Messager de l’Islam, le vénéré Mohammad (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) : «Dis aux hommes : Si vous aimez Dieu, suivez-moi ; Dieu vous aimera et vous pardonnera vos péchés ».[5] Il en est de même dans la sainte sourate ‘la nourriture céleste’: « Dieu fera venir des hommes qu’Il aimera et qui L’aimeront ».[6]   Et dans un hadith qudsi, le Très Haut dit : «  Si ce qui m’ont tourné le dos connaissait le niveau de l’amour et de l’enthousiasme que J’ai pour eux, ils rendraient l’âme de joie ». [7]

Il est également, à ce propos question d’un hadith qudsi reconnu et réputé cité par l’Imam Sadegh (béni soit-il) rapportant les paroles du noble Messager de l’Islam, le vénéré Mohammad (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants)  que le Très haut a dit : « Ceux qui font œuvre bonne s’approchent davantage de Dieu et deviennent ainsi le bien aimé du Bien aimé ».[8]

La définition du mot « le bien aimé de Dieu » :   L’amour est le degré mystique le plus élevé auquel pourraient prétendre les gens. L’amour de Dieu pour Son serviteur n’est pas à l’image de l’amour humain. Cela constitue une affection de Dieu pour ses créatures qui Lui adressent un culte pur. Il s’agit d’une très grande faveur du Très Haut. Ainsi Dieu lèvera les voiles pour que « les rapprochés de Dieu et Ses amis» puissent le voir avec les yeux du cœur et pour qu’ils se rapprochent davantage de Lui.  En conséquence le Très Haut souhaite purifier l’instinct d’un tel serviteur de Dieu et enlever les obstacles qui Le séparent de lui, afin que ce dernier n’entende que le juste et que Ses paroles, qu’il ne voit autre chose que Lui avec ses yeux du cœur et ne dit autres paroles que des paroles justes.[9]

Les voies permettant d’être aimé de Dieu : l'amour de Dieu est un don incommensurable. L’amour d’un individu envers le Très Haut vient d’abord de son comportement. S’il met Dieu avant toute autre chose et au-dessus de tout et s’il fait triompher l’amour qu’il porte à Dieu sur toutes les passions humaines, de telle sorte que l’amour pour Dieu l’emporte sur l’amour qu’il éprouve pour les personnes et les choses, c’est alors qu’il aime réellement et vraiment Dieu et  de telle manière, il a vraiment la foi en vers le Seigneur. L’être humain doit savoir ce que le Très Haut préfère chez Ses serviteurs pour obtenir ainsi Sa satisfaction. Il doit donc en connaître le chemin. Accomplir de la meilleure façon les obligations religieuses ; invoquer le plus longtemps possible Dieu ; préférer, à chaque fois qu'il faut faire un choix, l'amour de Dieu sur tout autre amour; reconnaître les bienfaits de Dieu et Ses grâces ; prier ; s'assoir auprès de ceux qui aiment sincèrement Dieu et apprendre auprès d'eux les meilleures paroles, ou encore s'éloigner de tout ce qui peut faire obstacle entre le cœur et l'amour de Dieu, font parties des voies permettant d’être aimé de Dieu. L’être humain doit prouver à lui-même cet amour dans la sincérité des actions entreprises, actions dans le cadre du licite, dans le cadre du commandement du bien et de la réprobation du mal, et aussi en aidant son prochain, et en montrant de la générosité. Ces initiatives devront se poursuivre jusqu’à la fin de la vie de l’individu pour ne pas se heurter à la colère divine.   

Le chemin le plus simple pour être aimé de Dieu, c'est aimer Sa parole, Son Livre, à savoir le saint Coran ainsi que les récits et les hadiths des Imams immaculés (bénis soient-ils). Car les paroles et les versets du noble Coran sont immunisées contre la falsification et le Très haut exprime toutes les actions qu’Il aime et qu’Il affectionne. Par conséquent, la foi et l’œuvre bonne apportent avec elles l’amour de Dieu et Sa clémence. En revanche Il exprime également toutes les actions qu’Il n’aime pas et que leur accomplissement déclenche la colère divine et l’expulsion de la Cour de Dieu ainsi que la chute vers les fins fonds de l’enfer. Si le fidèle conforme complètement sa pensée, son action et son esprit avec le noble Coran et dans ce droit file, il prend comme modèle, la conduite du noble Prophète de l’Islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) ainsi que celle des Imams infaillibles (bénis soient-ils), alors il atteindra son objectif, c'est-à-dire arriver à être aimé de Dieu et devenir le bien aimé du Bien aimé et il se sauvera par voie de conséquence de la colère divine et de Son imprécation.

Les récits et les hadiths montrent aux pèlerins mystiques, parfois les règles générales et d’autres fois dans le détail le chemin pour être aimé du Très Haut.

Les règles générales sont entre autres :

1-     Obéir au noble Prophète de l’Islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants): L’amour du Messager est avant tout synonyme de son obéissance. C’est l’une des conditions pour être aimé de Dieu qui dit d’ailleurs dans le saint Coran: «Dis aux hommes : Si vous aimez Dieu, suivez-moi ; Dieu vous aimera et vous pardonnera vos péchés »[10].  Cette obéissance du Messager de Dieu est aussi bien l’obéissance de ses actes que de ses paroles. De nombreux versets du noble Coran évoquent la nécessité d’obéir au Prophète de l’Islam : « Prenez ce que le Prophète vous donne, abstenez-vous de ce qu’il vous interdit ».[11] « Croyants, obéissez à Dieu, obéissez au Prophète et à ceux de vous qui détiennent l’autorité conformément au décret divin ».[12]  «  Et obéissez à Dieu et à Son Prophète ».[13]  

2-     L’accomplissement des obligations religieuses, des prières  surérogatoires (facultatifs) et des actes recommandés : Dans de nombreux hadiths reconnus, appelés des hadiths sur le rapprochement par des obligations religieuses et sur le rapprochement par des prières surérogatoires (nawafil en arabe-ndlr) indiquent les voies permettant d’être aimé de Dieu. Ils recommandent tous l’accomplissement des obligations religieuses et les actes recommandés. L’étude et l’examen complets de ces hadiths ainsi que l’explication sur la différence entre les hadiths sur le rapprochement par des obligations religieuses et sur le rapprochement par des actes surérogatoires nous éloigneront du vif du sujet. Par conséquent, nous nous limiterons ici, à un seul exemple parmi tant d’autres avant de nous pencher sur les détails qui conduisent à l’amour divin pour mettre fin à ce débat.

Voici un hadith rapporté de l’Imam Sadegh (béni soit-il) citant le noble Prophète de l’Islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) selon lequel «Lorsque l'on accomplit des prières surérogatoires, on tend à dépasser le stade de l'acquittement des obligations et des devoirs religieux pour chercher à s'approcher de plus en plus du Très Haut, et s'engager sur la voie de la sublimation et de la transcendance ».[14] Un hadith similaire est rapporté de l’Imma Bagher (béni soit-il).[15]   En regardant de plus près ce type de récits et hadiths ainsi que l'étude des versets du saint Coran, nous nous rendrons également compte des bienfaits et des résultats de l'amour de Dieu. En somme, l'apparition de la paix intérieure et la levée des voiles et des obstacles pour se rapprocher le plus possible du Très Haut, qui viennent toutes de la volonté divine, de Sa clémence et de Sa grâce, sont le résultat et le fruit de l'amour de Dieu.[16]

La foi est en soi le résultat de l'amour divin. Cette affirmation se trouve dans un hadith rapporté de la bouche du le noble Messager de l’Islam, le vénéré Mohammad (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) : « Certes Dieu, le Très Miséricordieux, le Tout Miséricordieux, donne la jouissance de la vie de ce monde à celui qu'Il aime et à celui qu'Il n'aime pas, mais Il ne donne la religion et la foi qu'à celui qu'Il aime.[17] En effet, les grandes épreuves sont récompensées par de grandes récompenses, si Dieu aime un serviteur il l'éprouve, celui dont le cœur est satisfait, il obtient la satisfaction de Dieu, et celui qui est mécontent, il obtient le mécontentement.

C’est la raison pour laquelle, nous lisons dans l’invocation de Nodbeh : « Ô Dieu ! Montre nous Ton visage de clément et de miséricordieux et accepte notre rapprochement et accorde nous Ta grâce afin que nous puissions par ce moyen compléter la générosité auprès de Toi. Au nom de Ta générosité ne nous prives pas Ta grâce ». [18]

Avec ce qui vient d’être dit, certains principes généraux pour obtenir l’amour de Dieu et devenir le bien aimé du Bien aimé, ont été éclaircis. Et maintenant, nous allons nous pencher sur certains détails qui sont présentés dans le noble Coran comme  des « actions convenables des bien aimés du Bien aimé :

Avoir la foi, obéir à Dieu et à son Messager, être rapide dans la réalisation des œuvres bonnes, réparer les erreurs, demander pardon auprès de Dieu, faire l’aumône sur le sentier de Dieu, calmer sa colère et pardonner les égarements de ses prochains, être généreux, se rappeler de Dieu en permanence, éviter de refaire les mêmes erreurs, éviter les prêts à usure, [19] faire confiance à Dieu et se remettre à Lui, être patient face aux difficultés et aux problèmes, ne pas se plaindre, consulter, être gentil [20], être pieux, être fidèle aux engagements à l’égard du Très Haut, de son Messager ( que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants), de la sainte famille prophétique (bénie soit-elle), et des gens[21], se purifier en se repentant, être sincère, éviter les subversions et la corruption[22], éviter les tentations et les moyens malhonnêtes[23], respecter ses parents et les visiter régulièrement [24], respecter les grandes figures de la religion, en particulier le noble Prophète de l’Islam ( que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants)[25] , être juste et équitable notamment dans le cadre de sa responsabilité en particulier judiciaire[26], ne pas regretter ce que l’on donné sur le sentier de Dieu et ne pas s’enorgueillir lorsque l’on est riche ou puissant[27], être prêt à sacrifier ses biens et sa vie sur le sentier de Dieu.[28]

Dans les récits aussi nous rencontrons des cas concernant l’amour divin et les moyens d’y arriver :

Accomplir ce qui plait à Dieu[29], aimer le noble Prophète de l’Islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) et la sainte famille prophétique (bénie soit-elle)[30], aimer Dieu[31], être en quête de la science et du savoir[32], proclamer en abondance, la grandeur suprême de Dieu et prononcer la formule : il n’y a d’autre dieu que Dieu (Allâh)[33] , agir rapidement et constamment[34], etc.

En face, les groupes ci-dessous sont considérés comme ceux qui sont frappés de la colère divine, les damnés de la Cour Dieu et les exclus de la Cour divine :

Les impies[35], les mécréants[36], les hypocrites[37], les tyrans[38], les têtus[39], les orgueilleux qui sont imbus de leurs personnes[40], qui outrepassent leurs limites en ignorants les droits divins et les droits des gens[41], les libertins[42], les dépensiers[43], les corrupteurs sur terre[44], ceux qui n’utilisent pas leurs biens à bon escient sur le sentier de Dieu et qui sont avares, jaloux et rancuniers[45], Ceux qui ne respectent pas leurs engagements et qui pactisent et collaborent avec les mécréants et les ennemis de la religion[46], les ingrats et les traîtres[47], ceux qui ne ressentent aucune vergogne pour assassiner les fidèles, les Prophètes et les Amis de Dieu[48], ceux qui pèchent et se rebellent [49], ceux qui s’oppressent et oppressent les gens et qui ne respectent pas les droits divins[50], ceux qui ne sont pas prêts à regretter, à écouter les avertissements, à se repentir, à prier et à implorer le Très Haut et qui se rebellent devant Dieu[51], ceux qui falsifient la religion[52], ceux qui obéissent au Satan et qui versent dans l’idolâtrie[53], ceux qui font barrage aux gens qui souhaitent emprunter le droit chemin, qui divisent les fidèles et qui les égarent du droit chemin[54], ceux qui sont vulgaires, qui médisent et qui ne respectent pas leurs promesses et engagements[55], ceux qui de par leurs actes offensent Dieu, son Prophète (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants), les Amis de Dieu et les fidèles[56], ceux qui tournent le dos au Jihad pour Dieu et qui refusent de sacrifier leurs biens et leur vie pour le Très Haut et qui fuient le sentier de Dieu[57], ceux qui sont habitués des péchés et qui sont ingrats [58], ceux qui obéissent aux dépravés[59], ceux qui ne sont pas vertueux, dévots et qui n’ont pas la foi en Dieu, à son Messager (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) et les Imams immaculés (bénis soient-ils) et qui plus est, rejoignent les rangs de leurs ennemis.[60]

Or, si l’on cherche réellement à s’attirer la clémence et la grâce de Dieu et à avoir Son amour, il faut s’armer d’une très forte volonté et détermination pour s’éloigner de ce deuxième groupe de gens et rejoindre le premier groupe et en prêchant le bien et en prohibant le mal, pour propager l’Islam et défendre la grandeur de la religion musulmane et le chiisme, afin de satisfaire soi-même, mais surtout le Très Haut et d’aimer Dieu et son Prophète le vénéré Mohammad (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) et les Imams immaculés (bénis soient-ils)[61]. Inchallah.   



[1]- La sainte sourate la nourriture céleste, 54

[2] - Behar al-Inwar, tome 54, p.198

[3] - Le « Mathnawi » de Djalal al-Din Rumi Molawi

[4] - Cf Avicenne al-icharate

[5] - La sainte sourate la famille d’Amran, 31

[6] - La sainte sourate la nourriture céleste, 54

[7] - Cheikh Mohammad behari ; Tazkarat ol-mottagin, p.134

[8] - Koleyni, Kafi, Kitab al-Iman wa’l kufr, hadith 7, p.253; Behar al-Anwar, Tome 70,

akarem al-Akhlaq, p.16, hadith 8

[9] - Molla Hassan Feyz kashani, les bons comportements, p.238 et 239

[10] - La sainte sourate la famille d’Amran, 31

[11] - La sainte sourate le rassemblement, 7

[12] - La sainte sourate la femme, 59

[13] - La sainte sourate le Butin, 46

[14] - Koleyni, Kafi, Tome 2, p.352, hadith 7

[15] - Ibid, p.352, hadith 8

[16] - Molla Hassan Feyz kashani, les bons comportements, p.238

[17] - Mohsen Feyz Kashani, Mahjat al-Beydha, Tome 8, p.64

[18] - Cheikh Abbas Mohades Qomi, Mafatih al-Jinan, invocation de Nodbeh

[19] - La sainte sourate la famille d’Amran, 130, 136, 146, 148

[20] - Ibid, 3, 146, 159, 160

[21] - Ibid, 76; La sainte sourate le Repentir, 4, 7

[22] - La sainte sourate le Repentir, 108 ; La sainte sourate la vache 222

[23]- La sainte sourate les croyants, 11, 1 ; La sainte sourate la Lumière 30, 31 ; La sainte sourate les partis, 70, 71

[24] - La sainte sourate Lugman, 14, 15

[25] - La sainte sourate les partis 56, La sainte sourate les chambres, 2, 5

[26] - La sainte sourate les chambres, 9 ; La sainte sourate la nourriture céleste, 42

[27] - La sainte sourate le fer, 23

[28] - La sainte sourate le rang, 4 ; La sainte sourate la famille d’Amran, 154, 158

[29] - Behar al-Inwar, tome 70, p.70, hadith 4

[30] - Ibid, Tome 57, p.198, hadith 145

[31] -Ibid, Tome 70, p.18, hadith 9

[32] -Ibid, p.304, hadith 18

[33] - Mahjat al-Beydha, Tome 2, p.275

[34] - Behar al-Inwar, tome 71, p.216, hadith 18 et p. 322, hadith 33

[35] - La sainte sourate la vache, 89, 90 ; La sainte sourate les Byzantins, 45 ; La sainte sourate la famille d’Amran, 32

[36] - La sainte sourate Lugman, 13

[37] - La sainte sourate la victoire, 6 ; La sainte sourate le Repentir, 38 et jusqu’à la fin de la sourate

[38] - La sainte sourate les abeilles, 23

[39] - La sainte sourate la délibération, 16 ; La sainte sourate A’araf, 71

[40] - La sainte sourate le fer, 23 ; La sainte sourate les femmes, 36 ; La sainte sourate lugman, 18

[41] - La sainte sourate la vache, 190 ; La sainte sourate A’araf, 55

[42] - La sainte sourate le récit, 76 

[43] - La sainte sourate A’araf, 31 ; La sainte sourate les bestiaux, 141

[44] - La sainte sourate le récit, 77 ; La sainte sourate Taha, 81 ; La sainte sourate la nourriture céleste, 64 ; La sainte sourate la vache, 205

[45] -Ibid

[46] - La sainte sourate la nourriture céleste, 50, 60, 80 ; La sainte sourate le tonnerre, 20, 25

[47] - La sainte sourate le pèlerinage, 38 ; La sainte sourate le butin, 58 ; La sainte sourate les femmes, 107

[48] - La sainte sourate les femmes, 93 ; La sainte sourate la famille d’Amran, 112 ; La sainte sourate la vache, 61

[49] - La sainte sourate les chambres, 7

[50] - La sainte sourate la délibération, 40 ; La sainte sourate la famille d’Amran, 57, 140

[51] - La sainte sourate A’araf, 55

[52] - La sainte sourate la nourriture céleste, 78 ; La sainte sourate Houd, 18

[53] - La sainte sourate Houd, 59, 60 ; La sainte sourate les femmes, 48, 54, 115, 118 ; La sainte sourate les partis, 64, 68

[54] - La sainte sourate A’araf, 44, 45

[55] - La sainte sourate le rang, 2, 3 ; La sainte sourate les chambres, 11, 12 ; La sainte sourate la lumière, 23 ; La sainte sourate les femmes, 148

[56] - La sainte sourate les partis, 57, 58

[57] - La sainte sourate le butin, 16

[58] - La sainte sourate la vache, 276

[59] - La sainte sourate Houd, 59, 60

[60] - La sainte sourate le tonnerre, 20, 25

[61] - La sainte sourate l’aube, 28 ; La sainte sourate la famille d’Amran, 31

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