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Date de mise à jour: 2011/05/22
Condensé de la question
Quelle est la comparaison théorique entre l’islam de l’islam de l’inde et l’islam Ousmanite ?
Question
Comparez théoriquement l’islam de l’inde et l’islam Ousmanite (du 7ème au 10ème siècle de l’hégire lunaire).
Résumé de la réponse

pour comparer l’islam Ousmanite et l’islam indou, il faut connaitre la tendance religieuse dominante dans les deux territoires. La tendance religieuse qui a dominé le territoire ottoman (entre le 7ème et 10ème siècle de l’hégire lunaire) est l’école hanafite, l’une des quatre écoles juridiques sunnites. Retenons que les ottomans suivaient l’idéologie Ash’arite dans leurs croyances. Nou’man (Abou Hanifa) est le fondateur de l’école juridique hanafite. Sa pensée juridique est fondée sur le coran, la sunna et la tradition du prophète, les paroles des compagnons du prophète, la déduction, et l’adoption du convenable, le consensus et les pratiques sociale en vogue.

Abou Hassan Ash’ari est le précurseur de l’idéologie ash’arite essentiellement fondée sur le caractère superflu des attributs divins, la possibilité de voir l’essence divine et l’absence du libre arbitre en l’homme. Par ailleurs l’islam en Inde est dominé par le chiisme entre le 7ème et le 10ème siècle. Dheli devint la capitale des sultans musulmans depuis le règne du sultan Mohammad Sâm Ghouri (debut du 7ème siècle). En 918, Mohammad Ali Qotboshah est parti de l’Iran et s’installe dans la région de Dekkan en inde où il déclare le chiisme comme école juridique, officielle, même comme nous n’avons pas à notre disposition les sources à partir desquelles ils puisaient leur code juridique et leur croyance. Mais on peut déduire qu’ils se referaient ou guides religieux de l’école chiite.

Réponse détaillée

pour comparer l’islam ottoman et l’islam indou, il faut connaitre l’idéologie et l’école religieuse dominante dans les deux territoires. Nous allons d’abord présenter l’islam pratiqué dans les territoires ottoman avant d’exposé le courant islamique régnant en inde.

L’ORIGINE DE L’ISLAM PRATIQUE DANS LE TERRITOIRE OTTOMAN.

Nous devons d’abord présenter les ottomans avant de remonter à l’origine de l’islam pratiqué dans cette nation. L’histoire fait allusion à trois groupes lorsqu’elle parle des ottomans :

1 – Les suiveurs d’Ousmane ibn Afâne (le 3ème khalife)

Après la mort mystérieuse d’Ousmane, un groupe s’érigea vers en partisan pour lui réclama vengeance à travers un soulèvement. Ce group était soutenu par Mouawiya et les opposants au khalifat de l’imam Ali (as). Ce courant caractérisé par le parti pris pour Ousmane demeura des années après. Zoubeir ibn Qayn est un exemple historique de celui qui adhéré à ce mouvement après s’être séparé de l’imam Hossein (as).[1]

2 – Le peuple Ousmanite

L’histoire mentionne qu’un peuple nommé Ousmanite vivait dans la région de (sistane). Ils considéraient d’Ousmane ibn Afâne meilleur à l’imam Ali (as). C’est un groupe reputé dans l’offense et l‘insulte (Nasibi) aux imams Ahl-ul-bayt. Leurs poètes clamaient ceci : Vous comparez Ali (as) à Ousmane par ignorance, alors qu’Ousmane est pure et meilleur qu’Ali (as).

Moqaddasi dit : «un groupe d’ousmanites estimait qu’Ousmane est meilleur à Aboubakr et oumar »[2]

3 – L’empire ottoman

On les appelle les ousmanites, la dynastie ottoman, ou les sultans ottomans. La monarchie des ottomans a fondé un grand Etat de 699 à 1342 hégire lunaire. Cette dynastie est désignée par le nom de leur aïeux Ousmane ibn Artoghel. Donc, Chaque fois qu’on parle d’Etat ottoman allusion est faite à ce clan.

FORMATION DE L’ETAT OTTOMAN

L’empire ottoman est le plus grand état islamique après la décadence du khalifat des Abbassides. Cet Etat est apparu en Anatolie au 7ème siècle hégire (688 et 699 hégire). Il atteint son apogée à la fin du 15ème siècle après Jésus-Christ au milieu du 16 siècle l’empire ottoman s’érige en représentant officiel du khalifat islamique et leader du monde islamique. Les monarques ottomans généralement appelés « pacha »[3]ont fondé une vaste nation dont les frontières vers l’Europe arrivaient jusqu’à vienne. L’Ecole religieuse et idéologique de l’empire ottoman.

L’école juridique hanafite s’est beaucoup répandue dans l’empire ottoman et se présente comme la tendance islamique officielle.[4]Les monarques ottomans son Ash’arites en terme d’idéologie.

L’école juridique hanafite.

Il faut connaitre l’école juridique hanafite pour connaitre la tendance confessionnelle de l’empire ottoman. Comme il a déjà été dit, l’empire ottoman est la tendance hanafite. Nou’man (Abou Hanifa) est le fondateur de l’école hanafite. Il est particulièrement sceptique sur beaucoup de hadiths, raison pour laquelle il opte prioritairement pou la déduction dans ses jugements juridiques.[5] Nou’man ibn Thabit (80 – 150 hégire) est un iranien de la localité de Tabar et originaire de Kaboul. Il s’appuie sur plusieurs méthodes dans la déduction des dispositions juridiques islamiques. Il allait jusqu’à dire que le messager de Dieu procéderait de la même manière que lui s’il était vivant.[6]

Il est devenu partisan des règles pratiques et juridiques ou se basant sur le point de vue personnel. Il n’admet pas plus de 17 hadiths des hadiths du prophète. Pour lui la jurisprudence repose sur 7 sources : le coran la sunna et la tradition du prophète, les propos des compagnons du prophète, la déduction, l’approbation, l’admission par l’usage et consensus. Abou Hanifa, et ses adeptes, dit-on idéologiquement étaient Morje’ite. C’est ce qu’affirme Sharestani dans son ouvrage Milal wa mahl[7] lorsqu’il cite Ghassane le leader des Ghassanites.[8]

Il existe deux groupes Morje’ites : les morje’ites égarés et les morje’ites sunnites. Abou Hanifa, ses disciples et ses enseignants appartiennent au2ème groupe. En d’autres termes, on désigne souvent par morje’ite un groupe de sunnites qui croient que celui qui commet un grand péché ou péché abominable brûlera en enfer pour toujours. On parle souvent de morje’ite lorsque fait allusion aux leaders qui affirment que les n’ont rien à voir dans l’augmentation ou la diminution de la foi : c’est l’idéologie d’Abou Hanifa et ses suiveurs.[9]

On peut donc conclure selon les recherches qu’en dépit du fait que l’empire ottoman suivait l’école Hanafite en pratique, il ne partageait les mêmes croyances. Ces pacha ottomans étaient Ash’arites dans leur conception de la foi. Les Ash’arites ont cette conception :

1 – Les attributs de Dieu sont supplémentaires et superflus par rapport à son essence.

2 Ils n’estimaient que les attributs définis de Dieu dans le coran (comme avoir la main et le visage ne sont pas comme pour les humains.

3 – ils affirment également qu’il est possible devoir l’essence divine de manière générale.

4 – les hommes ne sont pas libres dans leurs actes… Les croyances Ash’arites se sont répandues en Iran. Les sultans Ayoubites, les monarques égyptiens et les khalifes ousmanites ont adopté ensuite et vulgarisé ces croyances en Turquie, Syrie, Egypte et l’Afrique du nord.[10]

L’ISLAM EN INDE

HISTOIRE DE LA PENETRATION DE L’ISLAM EN INDE

La pénétration de l’islam en inde est mêlée et légendes. Mais une chose est certaine. L’islam a été transporté dans les régions littorales et les îles du sud de l’inde au temps du prophète par les commerçants.[11]ibn Shounsab fut l’un de ceux qui s’islamisa. Il devient musulman à l’époque de l’imam Ali et il est originaire du sultanat Ghour de Hêrat  et leur origine remonte à lui.[12]Le sultan Mohammad Sham Ghouri est le 1er roi musulman ghourite qui a envahi l’Inde avec une armée et conquis la ville de Dheli dont il fit la capitale du sultanat. Dès lors devint une capitale islamique (7ème siècle) et jusqu’à la domination britanique elle était le centre des sultans musulmans.[13]

LE CHIISME DANS L’INDE

L’auteur du livre le chiisme en Inde écrit : «le nombre des chiites duodécimains s’est pendant le règne de Firooz Shah Togloq (752-790 hégire). Leurs ennemis les appelaient les « les rafidhites »[14]Le sultan Firooz déclare dans une lettre : «les chiites appelés Rafidhites ont transformés les gens en chiites et Rafidhites. Ils ont écrit les livres sur leur croyance et multiplié les discours »[15]

Sheikh Mohammad Mozafar déclare dans son livre d’histoire : »le chiisme, l’adhésion et la foi aux convictions de la famille du prophète existaient dans cette région. Le chiisme était officiel dans la région de Gouyérat.[16]Une personnenomée Mohammad Qotboshat née dans la localité iranienne de Hamadan a émigré en Inde alors qu’il était encore jeune… Il devient officiellement gouverneur de la contée de Dékkan en 918 hégire. Comme il était l’un des disciples de Sheikh Safiyou Din Ardebili, il décréta le chiisme comme une tendance confessionnelle officielle de Dékkan dès qu’il apprit le Shah Ismael avait fait du chiisme la tendance religieuse officielle en Iran.[17]

On peut dire en guise de conclusion que l’islam en Inde à cette époque est rattaché au chiisme. Par rapport à l’école hanafite, le chiisme fonde ses bases à partir du coran, la sunna, la raison et le consensus.



[1]  - farhang Achura, Mohadethi javad, page 301

[2]  - Farhang Féraq Islami, Docteur Sayyed Mohammad javad Machkour, page 131

[3]  - Hojaj Tafasir, Abdou Hamid Balaghi, vol 2, page 744

[4]  - les mérites des cinq premières personnes dans les 6ouvrages de hadith Sunnites, Sayyed Mortadha Firooz Abad, vol 4, page 374

[5]  - Nahjul Fasaha, introduction, Abou Qasim Payandè, 3ème édition

[6]  - site wiki Pedia, les confessions islamiques, page 170

[7]  - Milal wa Nahl, page 364

[8]  - Sharh Ihqaq Haa, Sayyed mara’ashi, logiciel Mo’jamoul I’tiqadat

[9]  - Sharh Ihqaq Haa, Sayyed mara’ashi, logiciel Mo’jamoul I’tiqadat, Aqaed islamiya, vol 3

[10]  - Tarjoma Kamal ibn Athir, vol27, page 154

[11]  - le chiisme en Inde, Sayyed Abbas Athar Razavi, vol1, page 229

[12]  - le chiisme en Inde, Sayyed Abbas Athar Razavi, vol1, page 229, Mohamad Reza Hakimi, Mir Hamid Hossein, page 102

[13] - , Mir Hamid Hossein, page 102

[14]  - Rappelons qu’il existait certains Ousmanites en Inde entre le 7ème et le 10ème siècle, confère les prolégomènes d’ibn Khaldoum, vol 27, page 149

[15]  - Le chiisme en Inde, vol 1, page 255

[16]  - , Mir Hamid Hossein, page 110

[17]  - , Mir Hamid Hossein, page 104

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