ینبغی ان نتعرّض للجواب من ثلاثة محاور:

الف – العدل:

و فی توضیح العدل الالهی من الضروری قبل کل شیء این یتضح معنی العدل و أقسامه، ثم نتعرض للبحث حول العدل الالهی، فالعدل یعنی وضع الامور فی مواضعها و العدل الالهی علی نوعین:

1. عدل تکوینی: و محور البحث فی هذا القسم من العدل الالهی هو نظام الخلقة، و أساس ذلک هو ان جمیع ما فی الکون بدءً من الارض و حتی السماوات السبع قائم علی أساس العدل و قد روعی فیها أیضاً التعادل و التوازن فی ترکیب أجزائها، و قد استطاع الباحثون بدراساتهم و بحوثهم العلمیة التی أجروها أن یثبتوا هذا النوع من العدل عن طریق برهان النظم الکونی.

یقول الله تعالی حول هذا القسم من العدل الالهی: "و السماء رفعها و وضع المیزان".[1]

و بناء علی هذا فینبغی ان نعرّف هذا القسم من العدل بقولنا: ان العدل یعنی التناسب و التوازن و مراعاة الاستحقاقات فی افاضة الوجود. و یقابل هذا النوع من العدل: عدم التناسب لا الظلم؛ و هذا النوع من العدل هو من لوازم کون الله تعالی حکیماً و علیماً.

2. العدل التشریعی: و ینبغی البحث عن هذا النوع من العدل فی موردین:

الأول: فی تشریع الاحکام، بمعنی ان الاوامر و التکالیف الالهیة قائمة علی أساس العدل أی أن الله یأخذ بنظر الاعتبار قدرة العباد و حجم امکانیاتهم فیضع الوظائف و التکالیف لهم علی أساس ذلک کما ورد فی القرآن: "و لا نکلّف نفساً الا وسعها".[2]

الثانی: ان الحکم بین الناس فی یوم القیامة یکون علی اساس العدل، حیث نقرأ فی القرآن قوله تعالی: "و لدینا کتاب ینطق بالحق و هم لا یظلمون"[3].

و علی هذا فینبغی ان یقال فی تعریف هذا القسم من العدل: ان العدل یعنی مراعاة حقوق الافراد و اعطاء الحق لصاحبه و عدم التبعیض؛ و یقابل هذا النوع من العدل: الظلم و معناه تضییع الحقوق و التجاوز و التصرف فی حقوق الآخرین.

و بهذا یتضح انه لیس هناک أی فرقة من الفرق الاسلامیة تنکر العدل الالهی، بل جمیع المذاهب الاسلامیة تقر بان العدل صفة من صفات الله. یقول الشهید المطهری فی هذا السیاق: "لم یقل احد بان الله لیس عادلاً، و اختلاف المعتزلة و الاشاعرة هو فی التفسیر و التوجیه الذی یذکرونه حول العدل حیث إن الاشاعرة یفسرون العدل بتفسیر هو فی رأی المعتزلة یساوی انکار العدل، و الا فالاشاعرة لا یرتضون ان ینعتوا بانهم ینکرون العدل و یعارضونه".[4]

ب – معنی ارحم الراحمین:

ارحم و راحم مأخوذة من أصل: الرحم و أرحم: أفعل تفضیل بمعنی الاکثر رحمة، و راحم بمعنی العطوف فالمعنی اکثر الراحمین رحمة.

یقول الراغب: "الرحمة رقة تقتضی الاحسان الی المرحوم، و قد تستعمل تارة فی الرقة المجردة و تارة فی الاحسان المجرد عن الرقة نحو: رحم الله فلاناً، و إذا وصف به الباری فلیس یراد به الا الاحسان المجرد دون الرقّة و علی هذا روی ان الرحمة من الله إنعام و افضال و من الادمیین رقة و تعطف.[5]

و قال فی تفسیر المیزان فی ذیل تفسیر "بسم الله الرحمن الرحیم": ان الرحمة من الله هی بمعنی العطاء و الاحسان.

و قد فسر الطبرسی فی موارد کثیرة منها فی تفسیر سورة الحمد و ذیل الآیة 157 من سورة البقرة، الرحمة بمعنی النعمة، و قال فی تفسیر سورة الحمد بعد ذکره لقول ابن عباس: ان الله لا یوصف بالرقة و الانفعال: فالمراد من الرحمة هو النعمة و الافضال.

و الخلاصة ان الرحمة من الله هی بمعنی الاحسان و النعمة، و معنی ارحم الراحمین انه أعلی درجات الاحسان و الافضال.

ج – معنی الواحد:

یستعمل الواحد فی اللغة فی معان متنوعة، قال امیر المؤمنین (ع) یوم حرب الجمل فی جواب اعرابی سأله قائلاً: یا أمیرالمؤمنین أ تقول ان الله واحد؟ قال فحمل الناس علیه قالوا یا اعرابی اما تری ما فیه امیر المؤمنین من تقسیم القلب! فقال أمیر المؤمنین (ع): دعوه فان الذی یریده الاعرابی هو الذی نریده من القوم، ثم قال: یا اعرابی إن القول فی ان الله واحد علی اربعة اقسام فوجهان منها لا یجوزان علی الله عز و جل و وجهان یثبتان فیه فاما اللذان لا یجوزان علیه فقول القائل واحد یقصد به باب الاعداد فهذا ما لا یجوز لان ما لا ثانی له لا یدخل فی باب الاعداد اما تری انه کفر من قال ثالث ثلاثة. و قول القائل هو واحد من الناس یرید به النوع من الجنس فهذا ما لا یجوز علیه لانه تشبیه و جل ربنا عن ذلک و تعالی. و اما الوجهان اللذان یثبتان فیه فقول القائل: هو واحد لیس له فی الاشیاء شبه،‌ کذلک ربنا، و قول الآخر: انه عز و جل احدی المعنی یعنی به انه لا ینقسم فی وجود و لا عقل و لا وهم کذلک ربنا عز و جل" [6].

اذن فالمراد من کون الله واحداً طبقا لهذه الروایة هو اما البساطة و عدم الترکیب و اما الوحدة و عدم الشبیه له سبحانه.

و اشهر معانی التوحید هو توحید الذات الالهیة و عدم وجود أدنی شبیه و مماثل له. و قد ذکر فی کتب الفلسفة و الکلام اربعة فروع للتوحید و هی عبارة عن توحید الذات (و تقدم معناه).

ب – توحید الصفات، ای انه صفات الله احدهما عین الاخری و هی عین الذات.

ج – التوحید الافعالی: ای ان کل وجود و کل حرکة و کل فعل فی الکون فهو یرجع الی ذات الله القدسیة.

د – التوحید فی العبادة: ای یجب ان یعبد الله وحده، و لا یلیق غیره بالعبادة، لان العبادة یجب ان تکون لمن هو کمال مطلق و مطلق الکمال و من هو غنی عن الکل و مفیض لجمیع النعم و خالق جمیع الموجودات و هو الله تعالی و لا تجتمع هذه الصفات الا فی ذاته القدسیة.[7]