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Date de mise à jour: 2011/07/09
Condensé de la question
Quelles est la différence entre l’autorité absolue et du guide suprême et l’autorité du guide suprême ?
Question
Quelles est la différence entre l’autorité absolue et du guide suprême et l’autorité du guide suprême ?
Résumé de la réponse

on peut étudier les pouvoirs du guide Wali suprême (wali faqih) sous deux aspects :

1- par rapport à ceux sur qui il exerce son autorité

2- par rapport aux choses sur lesquelles le guide suprême est à mesure de disposer.

Si on ne limite pas sur des personnes à part les pouvoirs du guide suprême (comme les fous et les orphelins) et si on ne réduit pas ses prérogatives sur les questions (comme les jugements et les fatwas), nous partageons l’idée de l’autorité absolue pour le guide suprême. Hormis ce cas, l’autorité absolue pour le guide ou faqih n’est pas fondée.

Réponse détaillée

l’évènement de la révolution islamique a suscité la question de la « pensée politique islamique » aussi bien pour les intellectuels iraniens qu’étrangers. L’un des termes profond et important sur lequel repose la base de la pensée politique islamique est « le guide suprême ». Beaucoup de débats ont été engagés sur la définition la légitimité et l’étendu des pouvoirs du guide suprême. Il est important de soulever quelques points pour mieux comprendre la différence entre le guide suprême et l’autorité absolue du guide suprême ;

A- Sens de Wilaya ou Autorité : dans la langue arabe ce mot est dérivé de «Wali » qui signifie « rapprochement et proximité »[1] Hormis cette signification il existe deux autres sens pour ce mot :

1- autorité et domination

2- commandement et administration.[2]

B- Signification de Faqih : comme nous l’avons déjà dit Wilaya signifie commandement, autorité, exécutif. Lorsqu’on dit qu’un faqih détient le commandement, cela veut dire qu’il remplit les conditions requises par les saints législateurs pour expliquer les dispositions des lois divines, l’application des consignes religieuses et l’administration de la communauté islamique à l’époque de l’occultation.[3]

Cependant, certains affirment que « le guide », « le chef et l’autorité » sont compris dans ce mot, ce qui confère donc au Wali la domination sur son sujet.[4] 

C- Le Sens de l’autorité suprême absolue

Dans la jurisprudence l’autorité est effective pour certaines personnes comme l’autorité du père et du grand-père sur l’enfant mineur, le fou ou celui qui ne jouit peu de ses facultés mentales.[5] Dans ce cas, le père ou le grand-père est chargé de veiller sur la vie de l’enfant (fille comme garçon). Ils gèrent les affaires de l’enfant selon les exigences et les intérêts.

Nous avons également l’autorité du tuteur sur quelqu’un aussi longtemps que la personne sur qui s’exerce la tutelle soit en vie. Il existe bien d’autres cas mentionnés dans les livres de jurisprudence donc l’autorité dans la législation islamique et l’autorité du faqih en fait partie. La question qui se pose est de savoir si l’autorité du faqih est pareille à celui du père et du grand-père ou alors cela signifie gestion et administration des affaires sociales ? Incontestablement, tous les jurisconsultes s’accordent sur l’autorité d’un faqih. Les divergences ne concernent que l’étendue des pouvoirs du guide. Si nous considérons ses comme pouvoirs une sorte d’administration des affaires sociales, nous débouchons sur l’autorité absolue. L’autorité absolue du guide est une notion qui signifie en jurisprudence que l’autorité du guide dépend du champ d’action et les personnes qui sont sous ses ordres. Ce qui signifie qu’il n’y a aucune limite. En d’autres termes, cela veut dire que l’autorité du faqih ne met pas certaines personnes à part comme les fous, les orphelins. Elle couvre donc absolument le monde et toutes les dispositions de loi. L’imam Khomeiny déclare à cet effet : « tout ce sur quoi l’autorité du prophète et des imams s’affirment, l’autorité du faqih s’affirme dessus exactement. Mais le faqih n’entre pas dans certains prérogatives qui leur sont réservées »[6]

Le regretté Sheikh Ansari affirme aussi au sujet du faqih « les pouvoirs du faqih remplissant les conditions sont : 1- les Fatwa, 2- l’administration (magistrature),3- le droit de disposer des biens et des personnes »[7]

Il ajoute ceci : « toute question sur laquelle la population se réfère à son guide, on peut dire qu’elle se tourne vers un faqih parce qu’il est celui qui est mieux placé pour trancher »[8]

Mais certains jurisconsultes n’acceptent pas cette étendue du pouvoir pour le faqih. Ils limitent ses pouvoirs à deux choses décreter les fatwas et sortir les jugements.[9]il est donc clair que l’absoluité de l’autorité du faqih est une expression dans le langage de la jurisprudence pour expliquer l’étendue des actions et des obligations du faqih. Il n’est pas conditionné avec l’autorité du faqih sur les fous et les orphelins

Rappel : certains font une mauvaise interprétation de l’autorité du faqih et l’assimilent au « pouvoir absolu »[10]ou «main-libre absolue du faqih ».[11] Mais avec les explications fournies o, comprend que premièrement l’autorité absolue du guide ou faqih signifie qu’il est tenu d’’expliquer toutes les dispositions de la législation islamique (et non sur certaines lois ou certaines personnes). Deuxièmement en cas d’interférence entre deux règles, le guide ou faqih doit opter pour une décision plus importante.[12]Cela ne veut pas dire que le guide peut prendre catégoriquement une décision sans tenir compte de l’intérêt général et des dispositions de la législation islamique.[13]

 



[1]- Moktar ul sihah, Abdou Qadir Razi, Wali, page 631

[2]- id, Mou’jan ul Wasit, page 1058, edition Darul da’wa

[3]- Wilayat ul faqih, Abdollah Javad Amoli, page 463, edition Esraa.

[4]- Wilaya et religion, Mahdi Hadavi Terhrani, page 65, édition Khaneh Kherad.

[5]- Jouhar ul Kalam, Mohamad Hassan Najafi, vol 22, page 322, logiciel Jami’at ul faqih Ahl-ul-bayt.

[6]- Kitab ul bey, imam Khomeiny, vol 2, page 664

[7]- Nafsul masdar, page 654.

[8]- Al makasib al Mouharama, Sheikh Mortadha Ansari, vol 3, page 545

[9] id

[10]- Tanqih fi sharh Urwatul osqân Abou Qasim Khoei, vol 1, page 418, logiciel Jami’at ul fiqh Ahl.

[11]- Wilayat et religion, page 125

[12]- Wilaya ul faqih, page 463

[13]- pour en savoir plus:

1- question 20 (site 220)

2- question 32 (site 265).

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