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Date de mise à jour: 2012/04/21
Condensé de la question
Le Tawassoul causera-t-il l’égarement ? Y a-t-il une raison pour le Tawassoul ?
Question
Il y avait, sur l’une des chaînes de télévision, un débat sur le Tawassoul. L’un des participants au débat, pour défendre la conviction chiite à cet égard, disait que si le Tawassoul est un acte d’associationnisme et une action erronée, comment se fait-il que, par exemple, un malade se guérit et trouve sa santé, après avoir sollicité l’aide de l’Imam Ridha ? En guise de réponse, l’on lui a dit que cette guérison est due au fait que ces gens-là se sont basculés dans l’égarement et puisqu’ils insistant sur leur égarement, Dieu guérit, directement, le malade, pour qu’ils pensent que cette guérison était le résultat du Tawassoul (le recours aux Infaillibles pour solliciter l’aide de Dieu). Cela est l’affirmation de cette phrase qui dit : « Nous égarons davantage celui qui insiste sur son égarement ». Si tel est le cas, le Tawassoul ne peut avoir d’autre conséquence que de nous égarer davantage. Pourriez-vous me prouver, à l’appui des preuves et raisons rationnelles et traditionnelles, l’invalidité d’une telle prétention de dire que le Tawassoul est une sorte d’égarement ?
Résumé de la réponse

Le Tawassoul n’est, non seulement, pas une source d’égarement, mais au contraire, il est un moyen pour se rapprocher de Dieu. Le fait que l’Imam Ridha (béni soit-il), guérit un malade, ne constitue pas  la principale raison de la validité et de la véracité du Tawassoul, mais, il vient à l’affirmation de ce fait. L’Ordre de l’Univers, repose sur le prince de la cause et de l’effet, tout comme dans le monde matériel où il faut avoir les moyens pour atteindre les objectifs, cela est aussi valable pour  le monde spirituel et céleste.  A ce propos Le noble coran dit : « Ô les croyants! Craignez Allah, cherchez le moyen de vous rapprocher de Lui et luttez pour Sa cause. Peut-être serez-vous de ceux qui réussissent! ».

Réponse détaillée

Le Tawassoul s’explique, à la fois, par des raisons rationnelles et traditionnelles, la guérison du malade ne constitue pas la principale raison du Tawassoul, mais l’on peut s’en servir comme un élément d’affirmation. En outre, la réponse que la partie opposée lui a fournie est une sorte de paralogisme, car nous ne pouvons utiliser la phrase «  Quiconque insiste sur son égarement, nous l’égarons davantage » que dans le cas où nous serons à même de prouver le fait qu’il y ait eu un égarement ». Si nous voulons donner, ici, une forme logique à notre argument, nous pouvons avancer les points suivants :

  1. Le Tawassoul est une insistance sur l’égarement.
  2. Quiconque insiste sur son égarement, nous l’égarons davantage.

Tout argument, outre la forme logique correcte, suppose, également, des préparatifs justes et corrects. Dans cet argument, le prélude selon lequel «  le Tawassoul est une insistance sur l’égarement » n’est qu’une prétention, dépourvue de toute raison. Autrement dit, ils ont eu la conviction que le Tawassoul n’est pourvu  d’aucun raison et c’est en s’appuyant sur cette fausse conviction qu’ils sont arrivés à cette conclusion pour prétendre que le Tawassoul est une insistance sur l’égarement. Ce, alors que le Tawassoul signifie  tout autre chose.  Le Tawassoul s’explique par des raisons solides et concordantes. Le Tawassoul est un meilleur moyen pour se rapprocher de Dieu. Le Tawassoul veut dire  que l’homme peut prendre  quelque chose comme intermédiaire pour solliciter Dieu d’exaucer son invocation.  Le fait qu’il faut avoir des moyens pour atteindre les objectifs, que ce soit dans la vie matérielle ou dans la vie spirituelle, est quelle chose qui est liée à la Fitra (la nature originelle) ainsi qu’à la raison (l’Aql).  En fait, l’univers de la création repose sur l’ordre des causes et des causés, à tel point que le vénéré Imam Sadiq (béni soit-il), dit : «  Dieu refuse que choses se déroulent par autre moyen que Ses causes, c’est pour cette raison qu’Il a établit une cause pour chaque chose ». 1[1] Dans sa vie ordinaire, l’être humain, inspiré par sa raison et sa nature originelle(Fitra), est, en permanence, à la recherche des moyens, ordinaires et naturels, pour subvenir à ses besoins matériels.  En effet,  tous ces progrès ainsi que cette évolution spectaculaire dans la vie matérielle humaine découlement du recours aux moyens adéquats de chaque phénomène ainsi que de la découverte de ses liens de cause à effet. Entre temps, le point essentiel à soulever, c’est que l’existence de l’homme ne se limite pas  à sa vie matérielle. Au contraire, c’est la vie spirituelle et céleste de l’homme qui constitue la principale partie de son existence, avec cette différence que dans sa vie matérielle, l’homme, en se servant de sa raison ( l’Aql) et de ses connaissances expérimentales, identifie les moyens appropriés, tandis que dans la vie spirituelle, la raison distingue bien la nécessité de l’existence des moyens de rapprochement entre l’homme et Dieu, mais pour en connaitre et identifier les exemples, elle a, fortement, besoin des sources religieuses. Le noble coran recommande aux croyants de rechercher un moyen pour se rapprocher de Dieu. «   « Ô les croyants! Craignez Allah, cherchez le moyen de vous rapprocher de Lui et luttez pour Sa cause. Peut-être serez-vous de ceux qui réussissent! ».  2[2] Ce verset indique, clairement, que le rapprochement de Dieu nécessite d’avoir le ou les moyens. Quel est ce moyen ? Il est dit, dans de nombreux de livres de hadiths chiites et sunnites, que le noble prophète de l’islam et les membres de sa demeure sont le meilleur moyen pour se rapprocher de Dieu. 3[3] En outre, sont nombreux les Riwayats chiites et sunnites qui ont évoqué cette question. Donc, il n’y a pas lieu d’en avoir le moindre doute.

Pour plus d’information, vous pouvez vous référer aux index suivants :

La philosophie du Tawassoul (recours) aux gens de la demeure prophétique, 1321 (site 1316)

Le Tawassoul et l’intercession du point des Sunnites, 4889 (Site : 5777).

La conviction des Musulmans de confession sunnite au Tawassoul avant IbnIbn Taymiyya, 16670 (Site : fr16493).

 

 


[1] RF : Kolayni, Al-Kafi, t.1, p. 183, Dar ul-Kutub al-Islamiya, 1986.

[2] La sainte sourate 5, le verset 35.

[3] La Voie de l’Eloquence, Nahj ul-Balaqa, sermon 106.

 

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