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FECHA DE ACTUALIZACIÓN: 2011/10/18
 
Código del Sitio fa1382 Código Declaración de privacidad 17645
RESUMEN DE LA PREGUNTA
¿Puede mencionar las escuelas principales shías?
cuestión
Si es posible mencione las escuelas principales shías.
Un breve

El vocablo “shía” en la lingüística significa “seguidor” y “ayudante” así también significa “tener un sendero recto y una misma religión”. En las expresiones técnicas entre los musulmanes ha encontrado una relación especial a los seguidores del Imâm ‘Alî (a.s.). Con respecto a los seguidores de este honorable también se ha utilizado bajo diversos significados tales como: aliado y amante del Imâm ‘Alî (a.s.); alguien que considera al Imâm ‘Alî (a.s.) superior a ‘Uzmân; alguien que al Imâm ‘Alî (a.s.) lo considera superior a ‘Uzmân, a los dos primeros califas y a todos los sahâbah (compañeros cercanos). Así también a alguien que considera la sucesión inmediata del Imâm ‘Alî (a.s.). Pero la mejor descripción para este vocablo es que digamos: “Shía es aquel que la sucesión del Imâm ‘Alî (a.s.) le fue comprobada a través de los textos claros y considera al Imâm ‘Alî (a.s.) como la persona más meritoria para suceder al Profeta (s.a.w.)”.

El vocablo shía tiene un significado general que según la descripción aceptada incluye a todas las escuelas y grupos shías, tales como: zaydíes, kaysanitas, ismailitas (o septimanos) y otros.

Los seguidores de los Inmaculados Imâmes (a.s.) han sido llamados con otros términos tales como: yafaritas, talibitas, jâssah, alauitas, fatimíes, imamitas y otras.

Respecto al número principal de las escuelas shías existen diversas opiniones. Bagdâdî en su obra considera a tres escuelas como las principales de la escuela shía: zaydíes, kaysanitas e imamitas, pero Shahrestânî en su libro incluye también a los ismailitas como una de las escuelas principales. Jâÿah Tûsî (r.) en su obra Qawâ’id Al-‘Aqâîed acuerda con la opinión de Bagdadî y considera como escuelas principales de la escuela shías a los zaydíes, kaysanitas y imamitas. Lo conocido entre los sabios shías y los historiadores autores de la obra Milâl wa Nahl (Heresiografía) es que las principales escuelas shías fueron tres, pero respecto a las ramas y ramificaciones de éstas existe entre ellos diferencia de opiniones.

Respuestas detalladas

En los diccionarios “shía” significa “seguidor” y “ayudante” así también significa “tener un sendero recto y una misma religión”.[1]

El vocablo “shía” en las expresiones técnicas entre los musulmanes ha encontrado una relación especial a los seguidores del Imâm ‘Alî (a.s.). Con respecto a los seguidores de este honorable también se ha utilizado bajo diversos significados que corresponden a:

1. Shía significa aliado y amante del Imâm ‘Alî (a.s.).

2. Shía es alguien que considera al Imâm ‘Alî (a.s.) superior a ‘Uzmân, y ante el shía de ‘Alî (a.s.) se encuentra el shía de ‘Uzmân.

3. Shía es alguien que al Imâm ‘Alî (a.s.) lo considera superior a ‘Uzmân, a los dos primeros califas y a todos los sahâbah, (compañeros cercanos).

4. Shía es alguien que sostiene la sucesión inmediata del Imâm ‘Alî (a.s.).

Claro está ninguno de estos significados es completo ni tampoco un impedimento. Pero tal vez, tomando en cuenta las diversas escuelas shías durante la historia, pueda considerarse esta descripción como la mejor para este vocablo: Shía es aquel que la sucesión del Imâm ‘Alî (a.s.) le fue comprobada a través de los textos claros y considera al Imâm ‘Alî (a.s.) como la persona más meritoria para suceder al Profeta (s.a.w.). En esta explicación se ha enfatizado en el vocablo “texto claro”, que es el punto de la separación de la shía de los demás grupos, puesto que los demás grupos consideran al sucesor del Profeta (s.a.w.) a través de la votación, pero la shía lo considera dependiente del texto claro y lo determinado por el gran Profeta (s.a.w.).

Historia del surgimiento del shiísmo

Algunos de los investigadores dijeron que el shiísmo se formó después del fallecimiento del gran Profeta (s.a.w.). Ellos pertenecen a varios grupos:

Un grupo dice: el shiísmo apareció el día de Saqîfah, ese mismo día que un grupo de los distinguidos compañeros cercanos del Profeta (s.a.w) dijoque “’Alî es el preferible para el Imâmato y califato”.

El segundo grupo, relaciona a la aparición del shiísmo con la finalización del califato de ‘Uzman, y la propagación de las opiniones de ‘Abdul.lah Ibn Sabâ en esa época.

Otro grupo sostiene que el shiísmo surgió el día de Fitnatul Dâr (día en que fue asesinado el tercer califa).

El cuarto grupo considera que el shiísmo surgió después del arbitraje hasta el martirio del Imâm ‘Alî (a.s.).

El quinto grupo también relaciona el inicio del shiísmo con el movimiento de Karbala y el martirio del Imâm Husaîn (a.s.).

Ante estas opiniones difusas y dispersas, algunos investigadores juzgan que el shiísmo echó raíces en la época del Profeta del Islam (s.a.w.) y muchas veces este honorable utilizó este vocablo respecto a los seguidores y compañeros del Imâm ‘Alî (a.s.). De entre los sabios shías el difunto Kâshif Al-Gatâ, Shaî Muhammad Husaîn Mudzafar, Muhammad Husaîn Zaîn ‘Âmilî, de entre los sabios de la Escuela Sunita, Muhammad Kur ‘Alî dijeron: “Un grupo de los sahâbah (compañeros cercanos del Profeta s.a.w.) durante la época del Profeta (s.a.w.) fue famoso como los shías de ‘Alî”.[2]

La verdad es que el shiísmo fue fundado en la época del mismo Profeta (s.a.w.) y por medio de él, y después del fallecimiento de este honorable fue determinada la fila de los shías. Así aquellos que consideraban a ‘Alî (a.s.) como sucesor del Profeta (s.a.w.) fueron llamados “shías de ‘Alî”.

El vocablo shía tiene un significado general que según la descripción aceptada incluye a todas las escuelas y grupos shías, tales como: zaydíes, kaysanitas, ismailitas (o septimanos) y otros. Pero entre estas existen también otros vocablos que se contradicen con este significado general y algunos llaman a los seguidores de los Inmaculados Imâmes (a.s.) con esos nombres. Consideramos necesario dar una explicación sucinta respecto a cada uno de estos términos. Algunos de estos términos corresponden a:

1. Rafidî (o Rafida): rafada significa rechazar, dejar y abandonar un acto. Los enemigos de los shías usan este vocablo generalmente para reprochar y hablar mal de los shías. Respecto a este vocablo se ha dicho: ya que los shías que rechazaron el califato de los dos primeros califas, son llamadas râfidî. Algunos también dijeron que râfidî son llamados los shías que, por la posición relativamente moderada de Zaîd respecto a los dos primeros califas al realizar su levantamiento, abandonaron el campo. Cualquiera de los dos significados que aceptemos, el vocablo râfidî no equivale con el significado general de shía, puesto que esta palabra no incluye a los grupos zaydíes.

2. Yafaritas: ya que el Imâm Ÿa’far As-Sâdiq (a.s.) con su gran esfuerzo otorgó a los shías creyentes del liderazgo de los Inmaculados Imâmes (a.s.) una identidad especial jurídica y teológica, los shías beneficiados de las enseñanzas de ese gran hombre, se hicieron famosos como “yafarita”. Hoy día el vocablo yafarita equivale a los shías duodecimano, pero por esencia incluye también a los ismailitas, puesto que ellos también creen en el imamato del Imâm Ÿa’far As-Sâdiq (a.s.).

3. Imamitas: en la época de cada uno de los Inmaculados Imâmes (a.s.) a los shías que creían en el imâmato de los Inmaculados (a.s.) de entre los descendientes de Fátima Zahra (s.) y esta trayectoria la continuaban hasta el decimo segundo Imâm (a.ÿ.) fueron llamados imamitas. Los imamitas en la trayectoria de su historia según la proporción de las diversas épocas tuvieron también otro significado tales como sinónimo de shía, pero hoy día tienen un significado equivalente a duodecimano.

4. Jâssah (especial): este vocablo es utilizado más en los textos de jurisprudencia y ante el término ‘âmmih (general) y significa shía. Un significado más especial de este vocablo en los textos de jurisprudencia es imamita duodecimano que toma su jurisprudencia de los doce Inmaculados Imâmes (a.s.).

5. Alauitas: tal vez este vocablo en unas épocas indicaba la inclinación teológica shía (creencia de la superioridad del Imâm ‘Alî a.s.), pero después fue utilizado más bajo su significado de consanguinidad, es decir mencionar el parentesco consanguíneo de la gente con el Imâm ‘Alî (a.s.).

6. Fatimíes: este vocablo es más utilizado bajo el significado de consanguinidad, y para explicar la separación de los hijos del Imâm Hasan (a.s.) y del Imâm Husaîn (a.s.) de los hijos de Muhammad Hanafîah llamados “kaysanitas” que se consideraban familiares de él. Muhammad Hanafîah no fue hijo de Fátima (s.) aunque fue hijo del Imâm ‘Alî (a.s.).

7. Talibitas: este vocablo tiene también un significado de parentesco, pero el área que abarca es mayor a los dos vocablos anteriores. Talibitas significa hijos de Abû Tâlib que incluye tanto a los hijos de este honorable por medio del Imâm ‘Alî (a.s.) como a sus otros hijos. El entendimiento exacto de este vocablo puede obtenerse a través del estudio de la obra “Maqâtil Al-Tâlibîn” de Abû Al-Faraÿ Isfâhâni, en la cual habla de los levantamientos de todos los talibitas; como por ejemplo menciona también los levantamientos de los hijos de Ÿa’far Ibn Abî Tàlib.

Estos son todos los vocablos utilizados durante la historia con respecto a la shía.

El shiísmo durante la historia fructífera de sí mismo pasó por muchas dificultades y altibajos. “Altos” porque en ocasiones colocó a la escuela cerca de dominar a todo el mundo islámico, y “bajos” porque en ocasiones la colocó en el declive del derrumbe. Mientras tanto lo que apartó a esta escuela son factores tales como un largo pasado rico en las diversas perspectivas de los conocimientos islámicos, pretensión de poder establecer un gobierno y comprobar estas pretensiones en varias secciones y, por fin fue la identidad independiente de él durante el trayecto de la historia. De ahí que la escuela shía cuenta con apoyos racionales, jurídicos, teológicos, morales y otros, pudo a pesar de todas las limitaciones, presiones y propagandas envenenadas, abrirse un lugar para sí misma en todas partes del mundo; y encontrar en todo el mundo numerosos seguidores que día a día incrementan en número. Pero lamentablemente debemos confesar que la gran desgracia de esta división y la creación de numerosas escuelas que desde tiempos atrás se vieron afectadas todas las religiones y escuelas, el shiísmo se vio también afectado. Esperamos que a través del conocimiento que incrementa cada día más en todos los musulmanes y seguidores verdaderos del gran Profeta (s.a.w.) y de los Inmaculados Imâmes (a.s.), llegue un día en que todos los musulmanes se unan, y con unanimidad decepcionen a todos los enemigos, dejen a un lado todas las religiones extraviantes y se unan bajo la bandera de una sola religión.

Pero respecto al número de las escuelas principales shías existen diferentes opiniones:

Bagdâdî en su obra consideró a tres escuelas como las principales de la escuela shía: zaydíes, kaysanitas y imamitas, él al principio de su obra a los “gulât” (exagerados que suponen que el Imâm ‘Alî a.s. es dios) los considera como una ramificación del shiísmo pero después menciona que puesto que ellos salieron del Islam no son considerados una de las escuelas shías.[3]

Shahristânî consideró también a los ismailitas como una de las ramificaciones principales, y a cinco escuelas como las principales entre los shías.[4]

Jâÿah Tûsî (r.) en su obra Qawâ’d Al-‘Aqâîed acuerda con la opinión de Bagdadî y a los zaydíes, kaysanitas e imamitas los considera como escuelas principales de la shía.[5]dî ‘Adud Al-Dîn Iÿî también juzgó a tres como las escuelas principales de la shía como tres: kaysanitas, imamitas y zaydíess.

Otros también consideran a cuatro como las escuelas principales de las shía: Imamíes, kaysanitas, zaydíes e ismailitas.

Lo conocido entre los sabios shías y los historiadores autores de la obra Milâl wa Nahl (Heresiografía) es que las principales escuelas shías fueron tres, pero respecto a las ramas y ramificaciones de éstas existe entre ellos diferencia de opiniones.

Para más información recurrir a las siguientes obras:

Al-Furuq baîn Al-Furuq, Milâl wa Nahl (Heresiografía), Qawâ’id Al-Qâîd

Así también recurrir a:

1. Inshi’âbât Shî’ah (ramificaciones de la shía)

2. Familiarización con la Shî’ah.



[1]Al-Qâmûs Al-Muhît, t.3, p.61-62; Tâÿ Al-‘Arûs, t.5, p.405; Lisân Al-‘Arab, t.7, p.258; Al-Nahâîîah Ibn Azîr, t.2, p.246.

[2]– Ÿa’farîun Rasûl, Historia del Shiísmo en Irán, pp.24-28.

[3]– Bagdâdî ‘Abdu Al-Qâhir, Al-Furuq baîn Al-Furuq, pp.21-23.

[4]– Shahristânî, Milâl wa Nahl (Heresiografía), t.1, p.147.

[5]Tûsî Jâäy Nasîr, Qawâ’id Al-‘Aqâîed, investigación de ‘Alî Rabbânî, p.110.

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