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FECHA DE ACTUALIZACIÓN: 2012/02/04
RESUMEN DE LA PREGUNTA
¿Acaso este hadîz fue dicho por el Profeta (s.a.w.): “Si la gente respecto a ‘Alî (a.s.) supiese algunos de sus milagros se volvería incrédula en cuanto a Dios y diría (me refugio en Dios): “‘Alî (a.s.) es Dios mismo”?
cuestión
He escuchado que si la gente se enterase de algunos asuntos y milagros de ‘Alî (s.a.) se volvería incrédula en cuanto a Dios y diría (me refugio en Dios) “‘Alî (a.s.) es Dios mismo”. ¿Acaso este hadîz es verdad? Quería saber quien dijo esto. Sin saber en una reunión atribuí estas palabras al Profeta (s.a.w.) quería saber si las atribuí falsamente. Por favor envíe la respuesta a mi correo electrónico y guíeme, temo mucho haber atribuido palabas falsas al Profeta (s.a.w.). Agradeciendo de antemano.
Un breve

Un hadîz como el que usted menciona no pudimos encontrarlo en nuestras fuentes, pero por diversos caminos y de numerosas fuentes se han transmitido hadices con un contenido similar. Aquí incidamos en forma resumida uno de estos extraído de la obra Usul Al-Kâfi.

Abû Basîr dijo que en una ocasión que el Profeta (s.a.w.) se encontraba sentado súbitamente el Imam ‘Alî (a.s.) entró y el Profeta (s.a.w.) le dijo: “Tú te asemejas a Jesús hijo de María, y si no temiese porque unos grupos de mi comunidad dijesen respecto a ti lo mismo que los cristianos dijeron de Jesús (a.s.) diría de ti cosas que ¡no podrías atravesar entre la gente a menos que tomaran como bendición la tierra que pisas!”.

Respuestas detalladas

Un hadîz como el que usted menciona en su pregunta no pudimos encontrarlo en nuestras fuentes, pero por diversos caminos y de numerosas fuentes se han transmitido hadices con un contenido similar. Aquí incidamos en forma resumida uno de estos extraído de la obra Usul Al-Kâfi.

Abû Basîr dijo:

En una ocasión que el Profeta (s.a.w.) se encontraba sentado súbitamente el Imam ‘Alî (a.s.) entró y el Profeta (s.a.w.) le dijo: “Tú te asemejas a Jesús hijo de María, y si no temiese porque unos grupos de mi comunidad dijesen respecto a ti lo mismo que los cristianos dijeron de Jesús (a.s.) diría de ti cosas que ¡no podrías atravesar entre la gente a menos que tomaran como bendición la tierra que pisas!”. Algunos dijeron: “Al Profeta (s.a.w.) no le complace para su primo un semejante menos que Jesús (a.s.) hijo de María”, y en ese momento fue revelada la siguiente aleya: “Y, cuando se pone de ejemplo al hijo de María, tu pueblo se burla. Y dicen: «¿Son mejores nuestros dioses o él?» (Pero) Ellos sólo le citan para discutir contigo (tú no aceptaste la Divinidad de Jesús, sino que ellos), son gente a quienes les gusta disputar (y son muy insistentes en disputar por lo falso). Él es, en verdad, un siervo al que Nosotros favorecimos (con la profecía y los milagros) y al que pusimos como ejemplo (de Mi poder) para los Hijos de Israel (para que a través de él la verdad fuese evidenciada para ellos). Y (de nosotros no es sorprendente el nacimiento, la profecía y los milagros de Jesús) si Nosotros hubiésemos querido, habríamos hecho que algunos de vosotros fuesen ángeles que se sucediesen (poseedores de perfecciones como las mías) en la Tierra”.[1]

El narrador dijo: Hâriz Ibn ‘Amr Fahrî encolerizó y dijo: “¡Por Dios, que si este dictamen fuese correcto y de tu parte fue destinado que los Banî Hâshim heredaran el liderazgo de la comunidad tal y como un Heraclio después de otro Heraclio (es decir según la costumbre de los reyes) entonces haz que llueva piedras sobre nuestras cabezas o envíanos un castigo doloroso”. Dios informó al Profeta (s.a.w.) de lo dicho por Hâriz y en ese momento descendió esta aleya: “Pero Dios no les castigará mientras tú estés entre ellos, ni les castigará mientras le pidan perdón”.[2] El Profeta (s.a.w.) le dijo: “¡Oh ‘Amr, arrepiéntete o sal de aquí!” El respondió: “¡Oh Muhammad, de lo que tienes determina una parte para los de Quraîsh, puesto que los Banî Hâshim gozan de la generosidad de los árabes y no árabes”. El Profeta (s.a.w.) dijo: “Este acto no está a mi disposición y deberá ser considerado como de Dios Sublime”. El dijo: “¡Oh Muhammad, mi corazón rechaza el arrepentimiento, me voy!” Ordenó que le trajesen su camello. Lo montó. Cuando llegó a las afueras de la Ciudad de Medina cayó una piedra sobre su cabeza descalabrándolo. En ese momento le fue revelado al Profeta (s.a.w.) que: “Uno que pide, pide que tenga lugar el castigo (castigo especial de los incrédulos). Los que no creen no tendrán defensa * (este castigo) por parte de Dios, Dueño de las estaciones graduales”.[3] Entonces Dios a los hipócritas que se encontraban cerca de él dijo: “Vayan en busca de su amigo que ha recibido aquello que solicitó”. Dios dice: “Pidieron a Dios que les diese la victoria y todo tirano obstinado fue destruido”.[4]-[5]

Mientras tanto es meritorio que en cada palabra del Corán y de los Inmaculados Imames (a.s.) que desee transmitir, primero realice las investigaciones necesarias y después la narre. Pero en relación con este asunto especial, ya que puede considerarse una forma de transmitir su significado, y por otra parte si no daña al significado ni al contenido de la narración, una transmisión así no es prohibida. No puede decirse que usted atribuyó palabras falsas al Profeta (s.a.w.). Sin embargo cuando se transmite una narración y después entiende que fue falsa, tiene la obligación de anunciar su error a sus receptores.



[1]– Az-Zujruf, [43:57-60].

"وَ لَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْیَمَ مَثَلًا إِذا قَوْمُکَ مِنْهُ یَصِدُّونَ* وَ قالُوا أَ آلِهَتُنا خَیْرٌ أَمْ هُوَ ما ضَرَبُوهُ لَکَ إِلَّا جَدَلًا بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ* إِنْ هُوَ إِلَّا عَبْدٌ أَنْعَمْنا عَلَیْهِ وَ جَعَلْناهُ مَثَلًا لِبَنِی إِسْرائِیلَ* وَ لَوْ نَشاءُ لَجَعَلْنا مِنْکُمْ مَلائِکَةً فِی الْأَرْضِ یَخْلُفُونَ"

[2]– Al-Anfāl [8:33].

"وَ ما کانَ اللَّهُ لِیُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِیهِمْ وَ ما کانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ یَسْتَغْفِرُونَ".

[3]– Al-Ma‘āriŷ [70:1-3].

"سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ* لِلْکافِرینَ [بولایة علیّ‏] لَیْسَ لَهُ دافِعٌ* مِنَ اللَّهِ ذِی الْمَعارِجِ".

[4]– Ibrāhīm [14:15].

"وَ اسْتَفْتَحُوا وَ خابَ کُلُّ جَبَّارٍ عَنِیدٍ".

[5]– Kulaînî, Al-Kâfî, t.8, p.57 (traducción de Raûdâh Al-Kâfî, pp.90-91); Tabarsî, I’lâm Al-Warâ bi A’lâm Al Hudâ, p.186.

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