Ciri-ciri terpenting dalam perbahasan kalam –selain tiada hubungan dengan perbuatan dan kelakuan luaran- adalah perbahasannya yang bersifat rasional. Tetapi adakah setiap masalah akli yang tiada kaitan dengan perbuatan luaran merupakan masalah kalam? Dan adakah setiap masalah kalam semestinya masalah akli? Secara asasnya apakah yang dimaksudkan dengan akal dalam perbahasan ini?

Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini kita perlu melihat kepada tiga perkara di bawah:

1.     Akli semata-mata suatu masalah bukan bermaksud ianya adalah kalam. Berkemungkinan perbahasan akli dalam sesuatu ilmu, seperti ilmu mantiq, tetapi ianya bukanlah perbahasan kalam dan tidak digunakan dalam bidang pengetahuan agama.[1]

2.     Maksud rasionalnya perbahasan dalam perbahasan ini adalah setiap jenis pembuktian yang di dalamnya kita tidak mengambil nas-nas syar’i dan dalil-dalil nakli sebagai dalil yang utama.[2]

Dengan ini, melalui pendapat tersebut  akal boleh dikatakan mempunyai satu makna yang luas; iaitu apa saja  perkara yang dasarnya tidak dinukilkan,dan walaupun ianya merangkumi perkara yang tidak mampu dilakukan oleh akal biasa atau perkara yang berdasarkan falsafah.[3]

3.     Dalam kaedah ilmu kalam disebutkan bahawa pengetahuan ini menyesuaikan kaedah rasional (akli) dan rujukan (nakli). Dengan memerhatikan perkara ini, persoalan di mana adakah setiap masalah kalam merupakan masalah yang rasional?, Semakin akan menemukan kepentingannya. Dan ucapan bahawa ciri-ciri terpenting permasalahan kalam adalah kerasionalannya akan diragukannya.

Jawapan dari pertanyaan ini adalah tujuan utama ilmu kalam dalam membela ideologi dan keyakinan agama bagi menghadapi serangan-serangan pemikiran yang bertentangan dengannya. Perkara ini bukanlah suatu perkara yang mudah kecuali dengan menggunakan dalil-dalil nakli agama tersebut dan pada masa yang sama tidak menjadikan ianya sebagai dalil yang utama. Dan akal yang mempunyai maksud yang luas itu (alat yang sama digunakan oleh dua pemikiran yang saling bertentangan) telah digunakan. Ungkapan ini bukanlah bermakna  dalam setiap masalah kalam perlu secara langsung tanpa sebarang perantara akal sebagai pemutus tetapi tidak juga dapat diserah kepada akal secara total. Kadang-kadang dalam satu perbahasan kalam boleh menggunakan satu perantaraan atau lebih terhadap akal. Dalam cebisan masalah ini pertamanya kepada zahir satu dalil nakli; namun yang sebenarnya dalil nakli tersebut adalah bersandarkan kepada satu akli. Maka, semua masalah-masalah kalam pada akhirnya disandarkan kepada akal. Perkara ini adalah suatu perkara yang akli di mana ianya adalah salah satu ciri-ciri kalam terhadap satu masalah,dan ianya merupakan suatu ungkapan yang diterima pakai dan ia terima oleh akal. Daripada sudut yang lain permasalahan kalam bukanlah masalah fiqh atau usul, dengan keterangan ini ianya boleh di definasikan sebagai:

“Setiap masalah yang berkaitan dengan agama dan yang tidak berkaitan dengan perbuatan luar seorang yang beragama yang mana ianya bukanlah perkara fiqh dan usul dan tanpa bersandarkan kepada pembuktian riwayat, ianya merupakan masalah kalam”.

Tetapi apakah yang dimaksudkan bukannya satu masalah fiqh dan usul? Untuk menerangkan perkara ini perlu diingat bahawa untuk sampai kepada satu natijah fiqh, seorang mujtahid perlu melampirkan lampiran-lampiran muqaddimah dan dari itu akan dikeluarkan natijahnya. Maka perbandingan seperti ini dinamakan secara istilahnya “perbandingan mengeluarkan hukum (qias istimbat)”[4]

 Dua bentuk muqaddimah yang digunakan oleh mujtahid:

1.     Muqaddimah-muqaddimah adalah berkaitan dengan satu atau lebih daripada beberapa bab fiqh yang khusus. Bentuk muqadimah seperti ini secarah istilahnya dikenali sebagai “unsur-unsur yang dikhususkan” atau “ unsur-unsur fiqh”. Seperti mana perkataan solat ( yang bermaksud solat atau doa dalam sesetengah babnya fiqh- seperti penggunaan dalam bab solat dan bab-bab yang lain) telah digunakan.

2.     Muqaddimah-muqaddimah yang tidak khusus pada bab-bab tertentu dalam bab-bab fiqh. Muqadimah-muqaimah seperti ini dikenali sebagai “muqaddimah-muqaddimah yang umum” atau “unsur-unsur yang umum” atau “muqadimah asasi”. Muqadimah seperti ini “berbentuk perintah secara zahir menandakan perintah itu wajib ditunaikan” atau “khabar wahid adalah hujjah”.

Dengan melihat kepada keterangan yang telah lalu, satu masalah kalam (yang mana kami telah jelaskannya) boleh didefinasikan seperti berikut:

“Masalah ini merupakan satu permasalahan kalam apabila setiap masalah itu berkaitan dengan agama dan secara langsung tiada kaitan dengan amalan para mukallaf dan dalam perbandingan mengeluarkan hukum ia merupakan jenis unsur yang umum; iaitu secara asasnya (usul) atau unsur yang dikhususkan (fiqh); iaitu ilmu fiqh tidak digunakan sebaliknya ianya dibuktikan melalui metod rasional (dengan maksud keluasan perkataan).[5]

Untuk rujukan lanjut:

Mahdi Hadawi Tehrani, mabani kalam ijtiha, muassah farhank khoneh khurd, Qom, cop awal, 1377