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FECHA DE ACTUALIZACIÓN: 2010/10/17
 
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RESUMEN DE LA PREGUNTA
¿Acaso hikmah (la sabiduría) y ‘ilm (el conocimiento) en el Corán tienen diferente significado?
cuestión
¿Acaso desde el punto de vista del Sagrado Corán hikmah (la sabiduría) tiene diferente significado que ilm (el conocimiento)?
Un breve

El significado lingüístico de “hikmah” (sabiduría) es un dicho y un comportamiento que concuerde con la verdad y la realidad. Llegar a la verdad a través del “ilm (conocimiento) y de la razón, o a través de aquello que concientice al ser humano de que ese asunto es verdad. “’Ilm es saber, comprender la realidad de algo y tener conocimiento e información.

Hikmah y ‘ilm en el Corán: El vocablo hikmah fue repetido numerosas veces en el Corán, y los exegetas han opinado en diferentes formas respecto al propósito de este vocablo. Algunos dicen que su propósito es nawâbat o la profecía. Otros opinan que su propósito es la ley Divina y el conocimiento de lo permitido y prohibido, y otros sostienen que su propósito es el conocimiento del Corán, mientras otros opinan que es llegar a la verdad del mensaje de Dios, y etc. Pero el gran sabio Tabâtabâî (que descanse en paz) acepta todas estas opiniones en tal forma que cada una de éstas puede ser una confirmación. El sostiene que el hikmah corresponde a: fortalecer el aspecto científico. Puesto que hikmah muestra estabilidad, (solidez) e imposibilidad de ser destruido. Y si Dios Sublime llama al Sagrado Corán (Kitâb Hakîm) es porque el Corán habla en el momento preciso, habla bien, mientras que a la par presenta razones y argumentos.

El vocablo ‘ilm en el Sagrado Corán fue también repetido numerosas veces y utilizado bajo los significados de: saber, mostrar, evidenciar, razón y causa. Después de analizar meticulosamente el uso del vocablo ‘ilm y sus derivados, puede deducirse que todas las creaciones poseen conocimiento, tal y como dijo el difunto gran sabio Tabâtabâî a continuación de la honorable aleya: «…Le glorifican y no hay cosa alguna que no le glorifique con su forma de glorificar, pero vosotros no comprendéis sus glorificaciones». El dijo que la frase «…pero vosotros no comprendéis sus glorificaciones…» es la mejor razón para mostrar que el propósito de las glorificaciones de las criaturas es una glorificación que mana del conocimiento y en lenguaje verbal. Pero en caso de que el propósito fuese el lenguaje no-verbal de las criaturas y la intervención de éstas en la existencia del Creador, no tendría caso el que dijese: pero vosotros no comprendéis sus glorificaciones. Existen también otras aleyas que indican este significado.

Diferencia entre hikmah y ‘ilm: la sabiduría y el conocimiento (respectivamente) en ocasiones son atribuidas a Dios, y desde el punto de vista que la sabiduría de Dios es la que crea criaturas en el último grado de perfección y lejos de cualquier insuficiencia, y esta creación depende del ‘ilm infinito. En conclusión, la sabiduría y el conocimiento son atributos de Su Esencia, pero si el acto Divino posee las características del atributo de la sabiduría, la perfección, la verdad y la pureza entonces se encuentra lejos de lo falso, en este caso la sabiduría será un atributo de los actos de Dios. De cualquier manera, ya que los atributos esenciales de Dios Sublime y Todopoderoso son como Su propia esencia, en realidad no habrá diferencia entre estos dos atributos, a menos que sea algo acordado. Hakîm y ‘alîm (el sabio y el conocedor) los dos indican la inteligencia de Dios. Pero por lo general la sabiduría muestra las perspectivas en la práctica, y el conocimiento muestra las perspectivas en la teoría. Explicado de otra manera, el atributo del conocimiento muestra la información infinita de Dios y el atributo de la sabiduría indica la observancia, el cálculo y el propósito de la creación del Universo y del descenso del Corán. En ocasiones estos dos atributos son asignados al ser humano, que la sabiduría en el ser humano es el conocimiento de las criaturas y la realización de actos benevolentes y aceptables; y hakîm es aquél que tiene profundo entendimiento y razón sensata. El Imâm Mûsâ Ibn Ÿa’far (a.s.) dijo: “El propósito de hikmah es comprensión y razón”. En conclusión hikmah es un estado, es una propiedad para entender y distinguir, que dependen de un conocimiento que su verdad es de Dios. O al igual que el Imâm As-Sâdiq (a.s.) dijo: “Dios Sublime, Él mismo es ‘ilm que no acepta la ignorancia”. Otro asunto es que el conocimiento cuenta con diversos niveles y desde el nivel más elevado de la existencia (Dios Todopoderoso) hasta el ser humano e inclusive las criaturas que carecen de razón, cuentan con éste. Así también puede hacerse una relación en la medida de su capacidad entre todas las creaciones y el conocimiento. Contrario a la sabiduría que es especial y un atributo sólo de aquellos que poseen la razón o ‘aql.

Respuestas detalladas

Significado lingüístico:

Hikmah” (sabiduría) es llegar a la verdad y realidad a través del conocimiento (‘ilm) y la razón.[1] Y de la raíz “ha-ka-ma significa impedir y prohibir. El primer significado de ésta es una orden que frena la opresión. Una de las especialidades de la sabiduría es que termina con la ignorancia del ser humano.[2] Pero “‘ilm” (conocimiento) bajo el significado de saber, poseer la ciencia[3], percibir y entender la verdad y lo fundamental de algo[4] que implica en los efectos que existen en los objetos y a través de éstos puede distinguir a otros fuera de él.[5]

Hikmah y ‘ilm en el Sagrado Corán:

El vocablo hikmah fue repetido veinte veces en el Corán. Los exegetas en la explicación e interpretación de hikmah consideraron diversas formas, que las más importantes entre éstas son:

1. El propósito de hikmah es nawâbat o la profecía[6]. Tal y como dice la honorable aleya: «David mató a Goliat y Dios le entregó el gobierno y la sabiduría (hakîm y nawâbah), y le enseñó lo que Él quiso ».[7]

2. Significa, la ley divina (‘ilm o conocimiento de lo permitido y prohibido).[8] Y en la siguiente aleya también dice: «Y Él le enseñará la Escritura [Sagrada] y la Sabiduría (hikmahconocimiento de lo permitido y prohibido) y la Tora y el Evangelio ».[9]

3. Un grupo de exegetas sostiene que el propósito de hikmah es el entendimiento del Corán y de lo abrogante y abrogado, de lo explicito y homogéneo, de lo primario y secundario, y otros.[10] Y la honorable aleya dice: «Otorga la sabiduría (hikmah–entendimiento del Corán) a quien Él quiere. Y, a quien le es dada la sabiduría (hikmah), recibe un bien abundante».[11]

4. Algunos exegetas indican también que su propósito es llegar a la verdad del mensaje de Dios en el área del dicho y el hecho.[12]

5. Otro grupo también afirma que significa el conocimiento amplio de la religión.[13]

6. Según lo que otro grupo sostiene el significado de este vocablo es entender y comprender en forma correcta la religión. [14]

7. Algunos también sostienen que “hikmah” es un conocimiento del que sus ganancias y beneficios son demasiados, y hace que el ser humano llegue a la perfección.[15]

8. Y al fin, el difunto gran sabio Tabâtabâî dijo: “Hikmah significa fortalecer el aspecto científico”.[16] Parece ser que este significado puede contener todas las opiniones arriba mencionadas. En realidad todas estas opiniones son ejemplos de este significado, puesto que el vocablo “mahkamah” (juzgado) y “hikmah” (sabiduría) y parecidos a éstos muestran un significado de estabilidad, consolidación e indestructibilidad.[17] Si Dios Sublime llama al Sagrado Corán “Kitâb Hakîm” es porque el Corán habla en el momento preciso, habla bien mientras que a la par presenta razones y argumentos. Las palabras que no tengan un argumento no son explícitas.[18] Se ha transmitido que el honorable Profeta (s.a.w.) dijo: “Dios Sublime me regaló el valioso beneficio del Corán y me otorgó también de la hikmah al igual que el Libro. Y se encuentra en ruina la casa en la que no haya parte del hikmah. Entonces adquirid conocimiento y perspicacia, no sea que mueran en la ignorancia”.[19]

Pero el vocablo “‘ilm” ha sido repetido en el Sagrado Corán ciento cinco veces. Claro está sus derivados en el Corán son muchos y muy numerosos. Este vocablo en el Corán en ocasiones es utilizado bajo el significado de “saber”: «Cada tribu supo (‘alima) con certeza de cuál beber».[20] En otras ocasiones bajo el significado de “mencionar” y “evidenciar”: «Luego, les hicimos despertar para saber (aclarar) cual de los dos grupos podría calcular mejor cuánto permanecieron».[21] El difunto gran sabio Tabâtabâî a continuación de la honorable aleya: «…Le glorifican y no hay cosa alguna que no le glorifique con su forma de glorificar, pero vosotros no comprendéis sus glorificaciones» dice que el propósito de la frase «…para saber…» es el conocimiento de un acto y esta aparición del objeto y su presentación se encuentra en Dios con una forma especial. Y en el Corán ‘ilm bajo este significado ha sido utilizado numerosas veces, y otras ocasiones bajo el significado de causa y argumento.[22]

En general, cuando analizamos las aleyas y el uso de este vocablo y sus derivados llegamos a la conclusión que todas las criaturas tienen ‘ilm. Así como el difunto gran sabio Tabâtabâî a continuación de la honorable aleya: «…Le glorifican y no hay cosa alguna que no le glorifique con su forma de glorificar, pero vosotros no comprendéis sus glorificaciones», dijo que la frase «…pero vosotros no comprendéis sus glorificaciones…», es la mejor razón para mostrar que el propósito de las glorificaciones de las criaturas es una glorificación que mana del conocimiento y en lenguaje verbal. Pero en caso de que fuese el propósito del lenguaje no-verbal de las criaturas y de la intervención de éstas en la existencia del Creador, no tendría caso el que dijese: pero vosotros no comprendéis sus glorificaciones.[23] Existen también otras aleyas que indican este significado tales como: «Ese día, relatará sus crónicas * conforme a lo que Dios la inspire».[24] Y también similares a este tipo de aleyas son aquellas que indican respecto a la atestiguación de los miembros del cuerpo de los seres humanos y el que estos miembros hablan con Dios y responden a las preguntas que Él les hace. Claro está debe ponerse atención en que el conocimiento tiene diferentes niveles.

La diferencia entre hakîm y ‘ilm

Antes de mencionar la diferencia entre estos dos vocablos es necesario que sepamos que hikmah y ‘ilm en ocasiones están relacionados con la existencia necesaria (esto es Dios)[25]. Que en el Sagrado Corán “noventa y dos veces” utilizó el vocablo hakîm (el sabio) y “ciento cincuenta y seis” veces el vocablo ‘alîm (el conocedor) para mencionar los atributos de Dios Sublime. ‘Alîm y hakîm (el conocedor y el sabio) desde un punto de vista son atributos esenciales de Dios, puesto que la sabiduría de Dios o sea, crear a las criaturas en el último grado de entereza y lejos de cualquier inutilidad, y crear depende del conocimiento infinito, que es de los atributos esenciales de Dios. Aunque la sabiduría es también un atributo del acto, desde la perspectiva de que el acto posee también los atributos de la descripción de sabiduría, tiene entereza, verdad y pureza, y se encuentra lejos de lo falso. De cualquier manera, ya que los atributos esenciales de Dios Sublime y Todopoderoso son como Su propia esencia, en realidad no habrá diferencia entre estos dos atributos, a menos que sea algo acordado. Hakîm y ‘alîm (el sabio y el conocedor) los dos indican la inteligencia de Dios. Pero la sabiduría muestra por lo general a las perspectivas en la práctica, y el conocimiento muestra a las perspectivas en la teoría. Explicado de otra manera, el atributo del conocimiento muestra la información infinita de Dios, y el atributo de de la sabiduría indica la observancia, el cálculo y el propósito de la creación del Universo y del descenso del Corán..[26] En ocasiones estos dos vocablos se relacionan con la existencia posible que posee razón (el ser humano), que la sabiduría en el ser humano, es conocer a las criaturas y realizar actos benevolentes y aceptables.[27] Explicado de otra manera: hakîm es una experiencia directa de los valores y el criterio a través de la cual el ser humano puede conocer la verdad y distinguir lo falso en cualquier forma que se encuentre. Es por ello que muchos de los filósofos lo explicaron como “facultad teorizante perfecta”.[28] Entonces hakîm es aquel que tiene un entendimiento profundo y una razón sensata. El Imâm Mûsâ Ibn Ÿa’far (a.s.) dijo a Hishâm Ibn Hakam: “El propósito de hikmah es comprensión y razón”.[29] En conclusión hakîm es un estado, es una propiedad para entender y distinguir, que dependen de un conocimiento que su verdad es de Dios. O al igual que el Imâm As-Sâdiq (a.s.) dijo: “Dios Sublime, Él mismo es ‘ilm que no acepta la ignorancia”.[30] Esa misma verdad que Luqman recibió de Dios.[31] Un grupo de filósofos sostiene que la meditación, el estudio y el pensamiento no otorgan conocimiento ni erudición, sino que preparan al espíritu humano para aceptar lo lógico y razonable, y cuando el espíritu del ser humano se encuentra preparado para aceptar, es otorgado al espíritu el favor del conocimiento del Creador Sublime.[32] Entonces en el momento de la práctica se presentan un estado y propiedades en el ser humano para entender y distinguir. Por lo tanto en una forma el acto del ser humano es una causa para preparar al espíritu para aceptar el ‘ilm, y aceptar el conocimiento es un prefacio y una causa para crear un estado espiritual en el ser humano para distinguir la verdad de lo falso, y comprender los obstáculos y las corrupciones.

Ultimo punto:

Tal y como mencionamos el conocimiento cuenta con diversos niveles y desde el nivel más elevado de la existencia (Dios Todopoderoso) hasta el ser humano e inclusive las criaturas que carecen de razón, cuentan con éste. Así también puede hacerse una relación en la medida de su capacidad entre todas las creaciones y el conocimiento. Contrario a la sabiduría que es especial y un atributo sólo de aquellos que poseen la razón o ‘aql.



[1]Mufradât Râgib, Vocablohakama”.

[2]Mu’ayim Maqâîîes ul-Luqah, Vocablo hakama”.

[3]– Quraîsî Saîîed ‘Alî Akbar, Enciclopedia del Corán, t.5, p.32, Vocablo hakama”.

[4]Mufradât Râgib, Vocablohakama”.

[5]Mu’ayim Maqâîîes ul-Luqah, Vocablo “’ilm”.

[6]Exegesis Mayma’ul Baîân, (diez tomos), t.2, p.151.

[7]– Sagrado Corán 2.251.

[8]Exegesis Mayma’ul Baîân, (diez tomos), t.2, p.298.

[9]– Sagrado Corán 3:48.

[10]Exegesis Mayma’ul Baîân, (diez tomos), t.2, p.194.

[11]– Sagrado Corán 2:269.

[12]Exegesis Mayma’ul Baîân, (diez tomos), t.2, p.194.

[13]– Ídem.

[14]– Ídem.

[15]– Ídem.

[16] ‘Al.lâmah Tabatabâî, Exegesis Al-Mizân, t.2, p.351.

[17]– Yawâdî ‘Âmulî ‘Abdul.lah, Interpretación temática del Sagrado Corán en el

orán, t.1, p.297.

[18]– Ídem.

[19]–. Sîiûtî, Al-Dâr Al-Manzûr, t.1, p.335

[20]– Sagrado Corán 2:6.

[21] Sagrado Corán 18:12.

[22]– Sagrado Corán 18:4-5.

[23]Exegesis Al-Mizân, t.17, p.609

[24]– Sagrado Corán 99:5.

[25]– Sagrado Corán 2:27.

[26] Makârim Shirâzî Nâsir, Exegesis Nemunah, t.15, p.399.

[27]Mufradat Râgib, Vocablohakama”.

[28]Exegesis Nemunah, t.17, p.399.

[29]Exegesis Nemunah, t.17, p.37.

[30] Âmilî Shaîj Hurr, Al-Fusûl Al-Mahmat fi Usûl Al-A’îmah, t.1, p.228.

[31]– Sagrado Corán 31:12.

[32] Exegesis Nemunah, t.16, p.349.

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