وجد البعض أنفسهم عاجزین عن الإجابة عن التساؤل هذا، فتنازلوا عن الزعم من أساسه و أذعنوا إلى القول بأن سبب ختم الدیانة، یتمثل باستغناء الإنسان عن الهدایة الإلهیة نتیجة للتکامل العقلی و الفکری! قال هؤلاء: ان ختم الدیانة یعنی ان البشریة تحقق تقدماً و نضجاً یجعلها فی غنى عن الدین.[1]

و حیث ان هذا ما قاله محمد إقبال و سبقه إلیه آخرون فی الماضی، فإن هؤلاء یطرحون الموضوع على النحو التالی کی یکتسب شکلاً جدیداً: ان الاستغناء هذا على نوعین، فثمة استغناء مذموم قبیح، و آخر حسن ممدوح.

و الأول ان یکون المرء محتاجاً إلی أمر فی الحقیقة، غیر انه یأبی ان یحاول الحصول علیه و یزعم الاستغناء عنه، و هذا استغناء قبیح کما لو کان هنالک مریض یحتاج إلی العلاج، غیر انه یرفض مراجعة الطبیب و یزعم انه مستغن عن ذلک.

غیر ان ثمة استغناءً آخر حسناً محموداً، کما لو افترضنا ان المریض راجع الطبیب الذی یحاول معالجة مریضه هذا، فإن العلاج المذکور یجعل المریض فی غنی عن الطبیب، فالطبیب هنا یتخذ تدابیر علاجیة تؤدی فی نهایة المطاف إلی وضع حد لعلاقته بالمریض و إنهاء فترة العلاج: أما لو أراد الطبیب التمسک بالعلاقة هذه فلا بد له آن یعمل على بقاء المرض کی یظل المریض یتردد على عیادته، بید ان الطبیب الحریص یسعی إلی القیام بعمله على النحو الأمثل، الأمر الذی یعنی نهایة للعلاقة بین الطبیب و المریض، لأن القیام بالعمل هذا على النحو الأمثل، یؤدی إلی تعافی المریض و بالتالی فإنه لن یکون بحاجة إلی الطبیب.

و هذا ما نقوله کذلک فیما یتصل بالعلاقة بین الأستاذ و التلمیذ، فمسؤولیة المعلم تتطلب منه ان یعمل جاهداً للارتفاع بمستوی التلمیذ إلی حد یجعله فی غنی عن الأستاذ.

فالأستاذ الحریص یتخذ تدابیر تعلیمیة تربویة تؤدی فی نهایة المطاف إلی قطع العلاقة بین الأستاذ و التلمیذ، فالتلمیذ حینئذ لن یبقی تلمیذاً، بل سیصبح أستاذاً فی مصاف أستاذه.

ثم قالوا: و هذا ما فعله الأنبیاء بالضبط، فهم مثل کل طبیب یتحلی بالحرص، لقنوا الإنسانیة مجموعة من التعالیم أدت إلی تحقیق مستوی ثقافی محدد یجعل الإنسان مستغنیاً عن الأنبیاء،‌کما ان المریض یستغنی عن طبیبه بعد مرحلة التعافی، و أن التلمیذ یستغنی عن أستاذه بعد مرحلة الدراسة.

و یری هؤلاء ان هذا هو الذی یفسر ختم الدیانة، و هذا ما کان یرمی إلیه محمد إقبال حین قال بأن الأمة تستغنی عن النبی بعد بعثة سیدنا محمد (صلی الله علیه و آله)، بمعنی ان تعالیم النبی تشیع بین الناس فتغنیهم بعد ذلک عن التربیة النبویة، و تغنیهم عن نبی آخر[2].

غیر ان الدلیل الذی یثبت حاجة الإنسان إلی الدین، هو وجود أشیاء لیس فی وسع الإنسان التوصل إلیها من خلال عقله و حسه و تجربته، أی ان ثمة نقصاً‌ فی أدوات الإدراک المتاحة لنا، الأمر الذی دعمه العقل و أذعن له فی الأبحاث الفلسفیة، کما تضمن القرآن إشارة إلیه، قال تعالی: «علمکم ما لم تکونوا تعلمون»[3] و هکذا فإن الإنسانیة لن تبلغ مستوی یجعلها فی غنی عن الدین.

و من جهة أخری، فلو کان الأمر کذلک، لکان الإنسان قد استغنی عن الدین بعد مرور بضعة قرون على ظهور الإسلام، و لأخذ فی إکمال الطریق بواسطة عقله. بید ان التاریخ المعاصر یمثل الشهادة الأمثل على ان ذلک لم یتحقق.

لم یشعر الإنسان باستغنائه عن الدین، و لیس هذا و حسب بل هو یقترب الیوم من الدین أکثر فأکثر و یتزاید شعوره بحاجته إلی ذلک، بعد تمرده على الدین، بعد نهایة عصر النهضة و الأزمات المرة التی تلته.

تبنی اتجاه آخر نظریة الدین المتکامل، فی معالجتهم للسؤال المطروح، زاعمین ان خاتم الدیانات یتکامل فی مواکبة التکامل البشری، و هو یتکیف دوماً مع المتطلبات الجدیدة. لقد أدخلت هذه الفکرة، التحول و التغیر إلی صمیم الدین و رفضت خلود التعالیم الدینیة.

تنبه البعض إلی هذه النتیجة و حاولوا معالجه الإشکالیة و تجنب النتیجة الباطلة تلک، فراحوا یمیزون بین «الدین» و «المعرفة الدینیة».

قال هؤلاء: ان «أصل الدین» ثابت، بینما «المعرفة الدینیة» متغیرة تتطور فی مواکبة العلوم البشریة! کان هؤلاء یدرکون فی الوقت ذاته، ان الشیء المتغیر الذی یکون عرضة للزوال، لا یمکن ان یتسم «بالقداسة»، و هکذا قالوا ان «الدین ثابت مقدس، بینما المعرفة الدینیة متغیرة غیر مقدسة». لکن الإنسان لا یتاح له سوی المعرفة الدینیة، بینما یظل الدین فی خلوته و عزلته غیر متاح أبداً.

ان دیناً کهذا لا یدخل فی تعریف «الدین المرسل» لما تقدم سابقاً من ان الدین المرسل مجموعة من التعالیم التی جری إبلاغها إلی الناس بهدف هدایتهم من خلال الأنبیاء. لنفترض اننا نری ان ما بینه الأنبیاء و جاء فی النص الدینی، هو «دین». و نظل رغم ذلک مصرین على وجود تغییر و تطور ضروری فی المعرفة الدینیة لا یمکن تجنبة؛ بل هذا ما یعنیه الرأی السابق بالضبط بصیاغة جدیدة. و بالتالی فإننا سنتورط فی الإشکالیة التی تقرر ان دیناً کهذا لا یمکنه ان یتسم بالقداسة[4].

تتطلب معالجة هذه الإشکالیة، التدبر فی أحوال الإنسان کی نری ما إذا کان من الصحیح القول بأن الإنسان آخذ فی التغیر و التحول و أن شؤونه کافة عرضة للتغییر، أم ان هذه المستویات المتغیرة تخفی وراءها نواة ثابتة لا تتغیر، و هی نواة تصل بین الماضی و الحاضر و المستقبل، و تحافظ على هویة إنسانیة متحرکة فی مجری التاریخ و تضفی معناها على ثقافة الإنسان و حضارته؟[5]