الآیة الکریمة 38 من سورة النحل و التی تقول: "وَ أَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَیْمانِهِمْ لا یَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ یَمُوتُ بَلى‏ وَعْداً عَلَیْهِ حَقًّا وَ لکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لا یَعْلَمُونَ"[1].

نقل المفسرون فی شأن نزول الآیة: أنّ رجلا من المسلمین کان له دین على مشرک فتقاضاه فکان یتعلل فی تسدیده، فتأثر المسلم بذلک، فوقع فی کلامه القسم بیوم القیامة و قال: و الذی أرجوه بعد الموت إنّه لکذا، فقال المشرک: و إنّک لتزعم أنّک تبعث بعد الموت و أقسم باللّه، لا یبعث اللّه من یموت.فأنزل اللّه الآیة.

فأجاب اللّه فیها الرجل المشرک و أمثاله، و عرض المعاد بدلیل واضح، و کان حدیث الرجلین سببا لطرح هذه المسألة من جدید.[2]

اذن فبملاحظة شأن نزول الآیة فان الله تعالی قد ذکر نوعاً من عناد المشرکین و لجاجهم یقول صاحب تفسیر مجمع البیان: ثم حکى سبحانه عن المشرکین نوعا آخر من کفرهم فقال «وَ أَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَیْمانِهِمْ» أی حلفوا بالله مجتهدین فی أیمانهم و المعنى أنهم قد بلغوا فی القسم کل مبلغ «لا یَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ یَمُوتُ» أی لا یحشر الله أحدا یوم القیامة و لا یحیى من یموت بعد موته ثم کذبهم الله تعالى فی ذلک فقال «بَلى‏» یحشرهم الله و یبعثهم «وَعْداً» وعدهم به «عَلَیْهِ» إنجازه و تحقیقه من حیث الحکمة «حَقًّا» ذلک الوعد لیس له خلف إذ لولا البعث لما حسن التکلیف لأن التکلیف إنما یحسن لإثابة من عوض به «وَ لکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لا یَعْلَمُونَ» صحة ذلک لکفرهم بالله و جحدهم نبوة أنبیائه و قیل لا یعلمون وجه الحکمة فی البعث فلا یؤمنون به [3]. و قد ذکر المفسرون فی هذا المورد حول المراد من عدم علم اکثر الناس عدة احتمالات هی:

1-      ان اکثر الناس لا یعلمون بحکمة القیامة و احیاء الموتی، و لهذا فهم یکذبون[4]. و الآیة التالیة لهذه الآیة تدل علی ان الله یحیی الموتی یوم القیامة لأجل أن یبین لهؤلاء ما انکروه فی الدنیا و ما کانوا یختلفون فیه، فتقول الآیة الأولى: "وَ أَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَیْمانِهِمْ لا یَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ یَمُوتُ"، و هذا الإنکار الخالی من الدلیل و الذی ابتدءوه بالقسم المؤکّد، لیؤکّد بکل وضوح على جهلهم، و لهذا یجیبهم القرآن بقوله: "بَلى‏ وَعْداً عَلَیْهِ حَقًّا وَ لکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لا یَعْلَمُونَ".إنّ الکلمات الواردة فی المقطع القرآنی مثل «بلى»، «وعدا»، «حقّا» لتظهر بکل تأکید حتمیة المعاد.[5]

2-       و قوله: «وَ لکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لا یَعْلَمُونَ» أی لا یعلمون أنه من الوعد الذی لا یخلف و القضاء الذی لا یتغیر لإعراضهم عن الآیات الدالة علیه الکاشفة عن وعده و هی خلق السماوات و الأرض و اختلاف الناس بالظلم و الطغیان و العدل و الإحسان و التکلیف النازل فی الشرائع الإلهی[6].

3-      ان الناس البعیدین عن المعارف الالهیة، یجهلون أن الکون الذی خلقه الله، مترابط فیما بینه و هو یتحرک ضمن نظام واحد نحو عالم اکمل[7].

4-      ان الله قد وعد عن طریق انبیائه انه سوف یحیی الموتی و یثیبهم علی اعمالهم، و ان وعد الله حق لا یقبل التخلف و لکن أکثر الناس لا یعلمون بحتمیة الوفاء بالوعد الالهی[8].

ان ما هو المشترک بین هذه الاقوال هو أن مراد القرآن من عدم علم اکثر الناس هو الاشخاص الذین کانوا مشرکین و ینکرون صحة کلام الله تعالی و الانبیاء حول المعاد و احیاء الاموات، و الحقیقة فان هؤلاء الاشخاص هم الذین لا یعلمون.

و لکن الانسب برأینا ان یقال: ان سیاق آیتین فی هذه السورة یتحدث لنا عن العلم، و اضافة الی ذلک عن الایمان بالبعث و المعاد و عن الهجرة فی سبیل الله و عن الرسالة، بل هو العنوان الذی یربط بین المواضیع المختلفة فی هاتین الآیتین و الآیات التالیة لها فی هذه السورة و ذلک لان للعلم مسؤولیة عظیمة فیجب ان یقترن بالعمل، و اذا لم یقترن العلم بالعمل فان القرآن لا یسمیه علماً، و ذلک لانه لان العلم فی الاسلام لا یعنی تجمیع کم من المعلومات فی الحافظة کالحاسوب، بل هو انکشاف المعلومات بوضوح بنور العقل. و حین تنکشف الحقائق فان العمل بها هو النتیجة الفطریة للعلم. نعم بعض الآیات فی القرآن الکریم ناظرة الی العلم و المعرفة الاجمالیة بالله تعالی و لیست ناظرة الی العمل، و ذلک کقوله تعالی "الَّذی جَعَلَ لَکُمُ الْأَرْضَ فِراشاً وَ السَّماءَ بِناءً وَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَراتِ رِزْقاً لَکُمْ فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْداداً وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُون")[9]. کما انها فی موضع آخر تنظر الی العمل ایضاً کقوله: "یا أَیُّهَا الَّذینَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ الْکِتابِ الَّذی نَزَّلَ عَلى‏ رَسُولِهِ وَ الْکِتابِ الَّذی أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ.."[10] حیث أمر المؤمنین بالإیمان ثانیا بقرینة التفصیل فی متعلق الإیمان الثانی أعنی قوله «بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ الْکِتابِ» (إلخ) و أیضا بقرینة الإیعاد و التهدید على ترک الإیمان بکل واحد من هذا التفاصیل إنما هو أمر ببسط المؤمنین إجمال إیمانهم على تفاصیل هذه الحقائق فإنها معارف مرتبطة بعضها ببعض، مستلزمة بعضها ببعض‏[11].

و لکن لیس من السهل العمل بالعلم؟ فقد ورد فی الحدیث الشریف: "إِنَّ حَدِیثَ آلِ مُحَمَّدٍ صَعْبٌ مُسْتَصْعَبٌ لا یُؤْمِنُ بِهِ إِلَّا مَلَکٌ مُقَرَّبٌ أَوْ نَبِیٌّ مُرْسَلٌ أَوْ عَبْدٌ امْتَحَنَ اللَّهُ قَلْبَهُ لِلإِیمَان"[12] اذن فهناک موانع و عقبات نفسیة و واقعیة أمام العمل یجب تجاوزها و التغلب علیها. و بعض الناس- و للتخلص من مسؤولیة العلم- فانهم یدعون الجهل و یقسمون بالایمان المغلطة علی أنهم جاهلون.

و من جانب آخر فان فهم الدنیا و معرفتها وادراک ما فیها من المسؤولیات و القیم و الحقائق لا یمکن تحققه الا عن طریق الاعتراف بالآخرة، و لولا ذلک لاصبحت الاشیاء  فی الدنیا ألغازاً و اسراراً محیرة. و لهذا السبب فقد کان إنکار الآخرة جهلاً کبیراً بالحیاة الدنیا التی ستنتهی فی لحظة.

و من جهة أخری فان العلم بالآخرة سیجعلنا نؤمن بوجود حق ثابت فی هذا العالم، و اننا سنتعرف الیه قریباً، و سوف نحاسب فی یوم ما علی أساس ذلک، و من ثم لا بد لنا من البحث عنه و جعله محوراً لافکارنا و للعمل علی أساسه. فاذا لم یکن المحور هو الحق فان معنی ذلک انهدام أساس البناء و علی أثر ذلک سینهدم کل شیء. فاذا لم یکن هناک حق و باطل واقعی و لم یدخل فی الحساب الحسن و القبح العقلی- کما یقول الفلاسفة- فما هی الضرورة التی تدعونا للبحث عن العلم؟ و کیف سیکون المقیاس فی الحوارات و المواجهات؟ و لهذا السبب فان الآیتین (38و39) من سورة النحل قد تعرضتا لتوضیح هذه الحقیقة.

اذن، یبدو أن القرآن لا یعتبر علم اکثر الناس علماً، لکی لا تجعل الاکثریة مقیاساً، بل المقیاس هو الحق الذی سیتضح فی الآخرة، و تختتم الآیة ببیان حقیقة العلم و مقاییسه. والله العالم.[13]