الناس المؤمنون یعرفون ربهم من خلال بعض الاوصاف، منها کونه کریما، رحیما، غفورا و...، من هنا نعتقد أن الله تعالى لم یبخل على عباده بما یصلح حالهم و لم یمنعهم ما یحتاجون الیه فیمد لهم ید العون فی ذلک کله.

و لکن المتأمل فی المدد الالهی یدرک جیدا أنه یشتمل على قسمین:

1. القسم الاول الشامل لکل المخلوقات؛ و ذلک لانه تعالى قد اعطى کل مخلوق ما یلازم خلقه ثم قاده و هداه فی سائر مراحل الحیاة الأخرى، و لقد أشار القرآن الکریم الى هذه الحقیقة فی الآیة المبارکة: " قالَ رَبُّنَا الَّذی أَعْطى‏ کُلَّ شَیْ‏ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى‏".[1]

ففی هذا المقطع القصیر یشیر موسى (ع) الى أصلین أساسیین من الخلقة و الوجود الذی یُعد کل واحد منهما دلیلاً مستقلاً لمعرفة الخالق تعالى:

الاول، إن الله تعالى قد أعطى و یعطی لکل مخلوق ما یحتاجه.

فلو تأملنا فی عالمی النبات و الحیوان فی جمیع بقاع المعمورة سواء کانت من الطیور، الحیوانات البحریة، البریة، البرمائیة، الحشرات، الزواحف و... نرى بوضوح تام الانسجام التام بین تلک المخلوقات و المحیط الذی تعیش فیه و انها تمتلک کل ما تحتاج الیه فی تأمین حیاتها المادیة.

فالتناسق بین مکونات أجسام الطیور من ناحیة الشکل و الوزن و الحواس المختلفة، بنحو من الدقة و الترتیب بحیث یمکنها من الطیران و التحلیق فی الفضاء، و هکذا نجد التناسق الدقیق فی الحیوانات البحریة بحیث تکون مؤهلة للعیش فی الماء بصورة طبیعة؛ و هکذا الکلام فی سائر المخلوقات.

الثانی، المرحلة الثانیة بعد مرحلة الخلق و الاعطاء تأتی مرحلة الهدایة و قیادة الموجودات الى کمالها المنشود التی عبر عنها القرآن الکریم بکلمة "ثم هدى".

فقد یمتلک الانسان أو أی مخلوق آخر الوسائل الحیاتیة التی یحتاجها لکنه لم یعرف طریقة الاستفادة منها، فالمهم هنا أن تعرف طریقة الاستعمال و الاستفادة من تلک الوسائل و الامکانات و هذا ما نجده بجلاء فی الموجودات المختلفة، حیث نرى تلک المخلوقات جمیعها تعرف طریقة الاستفادة من طاقاتها التی وهبها الله تعالى لها و کیف توظف ذلک فی تأمین حیاتها بالنحو الاحسن، من قبیل صنع البیوت، التناسل، تربیة الافراخ، التحرز و الاختفاء عن عیون الاعداء و مهاجمة مکامن الخطر التی تشعر بها.

2. المدد و العطاء الالهی الخاص بالانسان، و هذا بدوره ینقسم الى قسمین:

الاول، البعد المادی: ففی هذه الجانب اقتضت الرحمانیة الالهیة شمولها لجمیع البشر؛ بمعنى أن الله وهب الانسان ما یساعده فی الوصول الى هدف الخلقة کارسال الرسل و بیان طریقی الحق و الباطل[2], و انزال النعم الالهیة من قبیل الغیث و... بالاضافة الى تعلیم الجمیع طریق الوصول الى الکمال، إقامة الحجة على الجمیع، و سد طریق التذرع و التبریر بوجه الکل، و تکلیف الجمیع باستغلال هذه النعم للسیر فی الطریق الصحیح، قال تعالى فی کتابه الکریم: "إِنَّا هَدَیْناهُ السَّبِیلَ إِمَّا شاکِراً وَ إِمَّا کَفُوراً".[3]

و الهدایة بمعنى إراءة الطریق دون الإیصال إلى المطلوب و المراد بالسبیل السبیل بحقیقة معنى الکلمة و هو المؤدی إلى الغایة المطلوبة و هو سبیل الحق.[4]

الثانی، العون و المساعدة الخاصة؛ و هذا القسم یختص فی الغالب بالامور المعنویة و الروحیة بنحو یکون تتمة للمرحلة السابقة، و انه یختص بالافراد الذین استفادوا من الهبات و النعم الالهیة فی المرحلة الاولى، فبعد أن استفادوا منها على النحو الاکمل تضرعوا الى الله تعالى لیمن علیهم بالمرحلة الثانیة لیصلوا الى المرحلة الاعلى و الاسمى؛ من هنا یکون الشرط الاساسی فی هذه المرحلة هو النیة الخالصة و طهارة القلب و التذلل لله تعالى لیمد لهم ید العون فی التخلص مما یقع فی طریقهم من الموانع و المعوقات التی تمنع من الوصول قمة الهدف، فیبتهلون الى الله تعالى بان یفی لهم بما وعدهم و من أوفى من الله تعالى، و من تلک الآیات التی وعد الله تعالى عباده المتقین و المؤمنین بمزید من العطاء و الهدایة، هی:

الف. "یا أَیُّهَا الَّذینَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ یَجْعَلْ لَکُمْ فُرْقاناً".[5]

ب. "یا أَیُّهَا الَّذینَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ یَنْصُرْکُمْ وَ یُثَبِّتْ أَقْدامَکُمْ".[6]

ج. "وَ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً".[7]

د. "وَ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ یَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ یُسْراً".[8]

المحصلة: أن العون الالهی یقع على نحوین الجانب المادی و المعنوی؛ أما العطاء المادی فیشمل جمیع البشر بل جمیع المخلوقات المؤمن و الفاسق، بل قد یکون الفاسق أحسن حالا من المؤمن فی هذا الجانب (لعدم تقیده فی طرق تحصیل المال و جمع الثروة)، أما الجانب المعنوی فهو یعتمد على الوعد الالهی للمتقین و المؤمنین السائرین فی طریق الهدایة و الدفاع عن دین الله تعالى.

و لولا المدد الالهی لتحولت حیاة المؤمن المتقی الى جهنم و سجن کبیر، من هنا نرى النبی الأکرم (ص) و الأئمة المعصومین (ع) یرددون دائماً بتذلل و خشوع: "ربّ لا تکلنی الی نفسی طرفة عین أبداً".[9]