وردت کلمتا "اللعب" و "اللهو" معا فی ست سور من القرآن الکریم، و قد قدمت کلمة اللعب على اللهو فی أربعة منها کالأیة الشریفة: "وَ مَا الْحَیَوةُ الدُّنْیَا إِلَّا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ  وَ لَلدَّارُ الاَخِرَةُ خَیر لِّلَّذِینَ یَتَّقُونَ  أَ فَلَا تَعْقِلُون".[1]

و قد قدمت کلمة اللهو على اللعب فی الإثنتین الباقیتین، کالآیة الشریفة: "وَ مَا هَاذِهِ الْحَیَوةُ الدُّنْیَا إِلَّا لَهْوٌ وَ لَعِبٌ  وَ إِنَّ الدَّارَ الاَخِرَةَ لَهِىَ الْحَیَوَانُ  لَوْ کَانُواْ یَعْلَمُون" و قوله تعالى "الَّذِینَ اتَّخَذُواْ دِینَهُمْ لَهْوًا وَ لَعِبًا وَ غَرَّتْهُمُ الْحَیَوةُ الدُّنْیَا  فَالْیَوْمَ نَنسَاهُمْ کَمَا نَسُواْ لِقَاءَ یَوْمِهِمْ هَذَا".[2]

"اللعب" هو الفعل المنتظم الذی له غایة خیالیة غیر واقعیة.[3] و "اللهو" ما یشغل الإنسان عما یعنیه و یهمه.[4] و بتعبیر آخر، اللهو، هو الإنشغال مع الغفلة.[5] و إعتبر البعض أن اللهو بمعنى اللعب.[6] إذ کان اللعب بما تنجذب النفس إلیه یصرفها عن الأعمال الواقعیة فهو من مصادیق اللهو هذا.[7]

و قد ذکروا "للعب" و "اللهو" فروقا نشیر إلى بعضها:

أولاً: أن اللعب هو الفعل الذی لا یکون له غایة عقلانیة و یکون له غایة خیالیة، و الهو ما لا یکون له غایة عقلانیة و لا خیالیة، و إن لم یکن خالیاً عن الغایة فی نفس الأمر غیر مستشعر بها.[8]

ثانیاً: اللعب، هو لعب الصبیان، کالعبث الذی لا فائدة فیه، أما اللهو، فهو لعب الشباب.[9]

ثالثاً: اللهو هو ما لا غایة له، مع أن اللعب هو الفعل الذی له غایة غیر محترمة، و قد تکون الحیاة الفردیة لهو، عندما لا یعین لها غایة نظراً للأمور السطحیة غیر المحترمة کالأکل و الشرب و غیر ذلک.[10]

و کلمة "اللعب" کما قدمنا، تعنی الفعل المنتظم الذی له غایة خیالیة غیر واقعیة کملاعب الصبیان، و هکذا الحیاة الدنیا، فهی لهو باعتبار، و لعب باعتبار آخر، لأنها فانیة و سریعة الزوال.[11]

لذا، فلا یوجد التقدیم و التأخیر بین هاتین الکلمتین إختلافاً  کثیراً فی المعنى، فلا تختلف الآیات فیما بینها کثیراً تبعاً لذلک.

و مع هذا یمکن الوقوف على بعض الأسباب لهذا التقدیم و التأخیر و هی:

1ـ أحد أسباب التقدیم و التأخیر، هی الآیات السابقة، لأن الآیات السابقة للآیات الأربعة التی قدّم اللعب فیها على اللهو، توجه الخطاب فیها للموجودات الأرضیة. فالآیات السابقة للآیة 32 من سورة الأنعام و الآیة 20 من سورة الحدید تتکلم عن الکفار و تنذرهم و تبصّرهم، و الآیات السابقة للآیة 36 من سورة محمد و الآیة 70 من سورة الأنعام توجه خطابها للمسلمین.

أما فی سورة العنکبوت حیث تقدمت کلمة اللهو فیها، فالکلام یدور فیها عن النعم التی أنزلها الله سبحانه على عباده کالأمطار و غیرها.

إذن، فالنتیجة التی یمکن الوصول إلیها هی أن سورة العنکبوت تصف الحیاة الدنیویة فی نفسها و بصورة مطلقة، فهذه الحیاة لو لم تکن إلهیة و لم تسر فی المسیر الإلهی، و لم تستغل النعم الإلهیة فیما أراده الله سبحانه، لا یمکن وصفها بوصف أفضل من اللهو و اللعب، و عندئذ تکون صفة اللهو ابلغ فی صدقها على هذه الحیاة من صفة اللعب، لذلک قدم اللهو على اللعب فی هذه الآیات، أما الآیات الثلاث التی قدمت فیها کلمة اللعب على اللهو فالخطاب فیها موجه لمن یعیش فی هذه الدنیا، فاذا نسیت هذه الموجودات الأرضیة العاقلة الباری عزّ و جلّ فیکون صدق صفة اللعب على حیاتهم و خیالهم الساذج و إن الدنیا عندهم کلعب الصبیان و انها تنقضی بسرعة، أکثرَ شیوعاً و سریانا من غیرها من الصفات، من هنا قدم الله سبحانه کلمة اللعب فی هذه الآیات.

2ـ الآیات التی قدّم فیها صفة اللعب، هی فی مقام تعریف مطلق الحیاة الدنیا (أی مفهومها) و المناسب به أن یذکر أولاً ما هو أقبح و ما لا فائدة فیه بوجه. ثم یذکر اللهو الذی فیه تلذذ بوجه.

أما فی سورة العنکبوت فالآیة فی مقام بیان مصداق الحیاة الدنیا فی الخارج، بقرینة قوله ـ هذه الحیاة ـ و یلزم فی التحقق الخارجی أن یذکر ما فیه التثبّت فی الخارج بالوضوح، و اللهو فیه قید زائد و صراحة مؤکدة جلیة.[12]

أما الآیة 51 من سورة الأعراف فلا تتناول کلا الحکمتین، بل تنقضهما معاً، إلّا إذا قلنا بأنها تحمل دلیلاً آخر على تقدیم کلمة اللهو، و هذا أقرب إلى الذهن.

3ـ لا حاجة إلى البحث عن سبب کل تقدیم و تأخیر بین الکلمات القرآنیة فأکثره لا یحمل سبباً و حکمة خاصة لذلک، بل قد یکون ذلک للجمال أو التنویع فی العبارات. و هنا أیضاً قد یکون من هذا الباب. و النتیجة إذن أن هذین المعنیین متقاربان و متشابهان جدّاً و یضمّ أحدهما الآخر إلى حد ما، و قد أتى الله سبحانه بها هکذا للفصاحة و التنویع.