ان العزم علی نظم العقائد و تقویة الإیمان حرکة قیّمة جداً و مقدسة تحتاج إلی تقدیر و کون الإنسان صبوراً و جدیّاً فی السعی لتحقیقها، و ان لا یکتفی بالمعرفة السطحیة بل اللازم علیه أن یدرسها من جذورها و یتعمّق فیها. و یوجد مسیران لتحقق هذا القصد من اللازم أن تطوی معاً، الأول: تقویة العقائد فی البُعد العلمی و العقلی و الفلسفی. و الثانی: هو تنمیة العقائد فی البُعد الداخلی و معرفة الله عن طریق السیر الباطنی. من الطبیعی أنه لابد مع هذین الأمرین من وجود الالتزام العملی بالأوامر الأخلاقیة و أحکام الدین، کما لابد من تثبیت الاصرة‌ العاطفیة و نعنی بها حب الله سبحانه و أولیائه و هذان الأمران یساعدان علی تقویة الإیمان بالمعتقدات الحقّة. و بعد هذه المقدمة نحاول الآن توضیح هذه الأبعاد الأربعة:

1- تقویة المعرفة العلمیة:

العقائد من الأمور التی یجب علی کل فرد أن یتحقق فیها و یصل بنفسه إلی النتیجة، و لا یجوز فیها اتباع الآخرین و تقلیدهم. کما أن تأسیس العقائد علی أساس التفکر و التحقیق مما یبعث علی تقویة الإیمان و تشدید الإلتزام العملی بمستلزماتها، و ذلک لأن الإیمان غیر المعرفة بأصول العقائد. و ربما یحصل لفرد العلم بالتوحید، لکنه لم یؤمن بما یعلم، کما یقول القرآن الکریم عن الفراعنة " وَ جَحَدُوا بِها وَ اسْتَیْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَ عُلُوًّا".[1]

نعم، أول هذه الحرکة و بدایتها هو التفکیر فی النفس و فی عالم الوجود. فهل لهذا العالم من واقعیة؟ و إذا کان کذلک فأین محلی و مکانی فیه؟ و هل للوجود شعور أم انه فاقد له؟ و أخیراً هل لهذا العالم من صانع؟ و هل هذا الصانع مدبّر و حکیم؟ و من الواضح أن الجواب المثبت أو المنفی لکل سؤال من هذه الأسئلة له دور أساسی لتعیین المسیر الآخر. یقول أمیر المؤمنین (ع) فی هذا المجال: "رحم الله أمرٍ أعد لنفسه و استعد لرمسه و علم من أین و فی أین و إلی أین".[2] و هذه التساؤلات هی أول لحظات الیقظة للإنسان.

إذن، فی أول قدم تکون مسألة معرفة الله محلولة بالنسبة للسالک و علیه أن یسعی للتقدم فی هذا الطریق بما امکن حتی یطلع علی صفات الله و خصوصیاته الأخری. و أکثر ما ینفع فی السیر فی هذا المنزل هو التفکر و الاستمداد من علوم الآخرین و حاصل فکرهم. إذن بعد عبور هذه المرحلة و معرفة ان هذا العالم لا یمکن أن یوجد بدون خالق حکیم و قادر، یجب متابعة هذا السؤال و هو: هل عیّن خالق الکون طریقاً لکمال البشر أو إنه ترکهم لحالهم؟ هنا یأتی مجال طرح بحث النبوة.

ثم ان القرآن الکریم بصفته المعجزة الإلهیة الخالدة أکبر مرشد و هادٍ لإثبات نبوة الأنبیاء، بحیث یمکن من خلال اللجوء إلی هذا الکتاب السماوی و التدبّر فی الاستدلالات الواردة فیه و المطالعة عنها لمس حقانیته، ثم تتوضّح فی إثره کثیر من المباحث المتعلقة بالمعاد و الإمامة و باقی المعارف الالهیة.

2- السیر الباطنی:

الیقین بوجود الله له عدة أقسام و للوصول إلی کل قسم منها یجب طی طریق خاص. و من جملة هذه الطرق التفکّر و السیر فی النفس حیث حث علیه القرآن الکریم و أکّده. فالتفکّر فی «النفس» له أبعاد کثیرة و صور مختلفة علی الشخص أن یلتزم بها فی السیر السلوک المعنوی، لان معرفة النفس مقدمة و طریق لمعرفة الله سبحانه، وفی الحدیث الشریف "من عرف نفسه فقد عرف ربه". [3] اشارة إلی هذه المسألة. [4] و هذه المعرفة مؤثرة و خالدة لکونها باطنیة. و نحاول هنا ان نبیّن بُعدین من أبعاد معرفة النفس:

1-2: التفکّر فی صفات و خصوصیات النفس، و هذا التفکّر فی الوقت الذی یوصلنا إلی ادراک الآثار الوجودیة العمیقة لأنفسنا و یطلعنا علی حقیقة أنفسنا المملوءة بالأسرار، یمکنه أن یکون سبباً لمعرفتنا و بصیرتنا بالحق تعالی و معرفة صفاته و أفعاله، و بعبارة أخری، انه موجب لمعرفة التوحید و ومراتبه و الاطلاع علی الوجود و حقائقه.

2-2: السیر فی النفس و آثارها: و هذه المرحلة أصعب و أعمق من سابقتها، لکن فی نفس الوقت السفر فی النفس و السیر فیها یعتبر أقصر طریق للسلوک إلی الله سبحانه. و یجب علی السالک فی هذا الطریق الذی لا یکون إلا بطریقة و کیفیة خاصة أن ینقطع عن کل شیء و یعود إلی حقیقة نفسه لکی تتجلی حقیقته النورانیة أمامه و عندئذٍ یمکن أن تنفتح بوجهه باب المعرفة و الشهود و یبدأ بالسیر ثم یحصل له ما لا یمکن أن یقال و یعبر عنه بلسان. و فی هذا المجال نبدأ ببیان کیفیة هذا السیر المعنوی الباطنی الذی له تأثیر کبیر علی تحکیم العقائد و تجذیرها.

1-2-2: الخلوة لوحده:

لو تأمّلنا فی أنفسنا لوحدنا أنفسنا وحیدین و منقطعین عن کل من نتصوّر اننا معه! فدائماً نحن فی «خلوة خاصة مع أنفسنا» و لا نری إلی أنفسنا و ما تحویها. نحن لو لمسنا هذه الحقیقة جیداً لتوضحت لنا إلی حد ما حقائق بعض الآیات القرآنیة، الآیات التی تُخبر عن وحدتنا و تُنبیء بخلوتنا، فنحن دائماً فی خلوة لکننا لا نلتفت إلی ذلک إلا عند الموت و الورود علی الله سبحانه و تعالی فی یوم القیامة. [5]

2-2-2: الخلوة مع الحق: فی الخلوة لوحده، لا یری الإنسان إلا نفسه مع "قیومها"، و هذا یعنی إننا لا نری أنفسنا إلا مع «خالقنا» و مدبّرنا و قوامنا، أی سوف لا نری أنفسنا إلا مع الحق تعالی و مرتبطین معه أشدّ الارتباط و دائماً فی حال الاختلاء معه و لا نجد لغیره معنا أی وجود. [6]

فلو دُفعنا فی سیرنا فی هذا المقام یتجلی نور التوحید فی باطن أنفسنا، و عندها یتزلزل بساط الشرک و تحل أحکام الإیمان محله، عندئذٍتُرفع الحجب عن الحقیقة و نستیقظ من سبات الغفلة. و لا نری إلا الله سبحانه لنا "ولی و مدبّر". فهو الضار والنافع و لا حکم إلا له، له الجمال و الجلال المطلق لا معبود سواه. عندئذٍ ندرک ان لا ولی و لا نصیر و لا معبود إلا هو، [7] و لا یتخذ الإنسان غیره ولیاً و لا نصیرا و لا معبوداً بخیاله الباطل و بضلاله.

3- الابتعاد عن وطن النفس: لو عاد الإنسان فی الخلوة مع نفسه إلی نفسه، و یکون سیره فی باطن نفسه، ففی عین إنه لا یری نفسه إلا مع قیومها، یدرک مسألة بُعده عن وطنه و مکانه الأصلی بالشهود العینی، و یری إنه قد خسر أشیاء کثیرة. و بعبارة أخری، یشعر بالغربة و یری البون الشاسع بین ما هو علیه و مکانه الاصلی الذی هو موطن القرب و الشهود الکامل، و یلمس عندها تراکم الحجب بین هذین الموطنین.

یشعر بوضوح کامل بضیق الغربة و غم الفراق، شعوراً لا یعرف کیفیته إلا أهله و لا یمکن وصفه بأی حال من الاحوال بلسان و لا بیان.

4- الوصال و هجران النفس: سیصل السالک فی سیره إلی هذه الحقیقة و هی إنه فی عین بُعده و انحجابه عن الحق تعالی، إنه قریب منه جداً، أی إنه قریب منّا و نحن أیضاً قریبون منه. [8] و نری عندئذٍ ان کل مُخیّلاتنا لحد الآن هی لیست إلا ما تزیدنا محجوبیة و تشکل علینا نیلنا للمقصود: و خلاصة الأمر ان ما نراه هو إنه أقرب إلینا من کل شیء مع کوننا مهجورین بل أقرب منا حتی من أنفسنا. [9] عندئذٍ نلتفت إلی ان الحوائل و الحجب الموجودة من أنفسنا لا غیر، و إلا لماذا کل هذا الهجران و الحرمان من الشهود مع کل هذا القرب؟ فهو أقرب إلینا حتی من أنفسنا، محیط بکل شیء و حاضر فی کل مکان و زمان.!

فهذا الحجاب أو الحجب هی أعمالنا و نیّاتنا و أخلاقنا و تعلّقاتنا و کل الظلمات الاخری بالإضافة إلی اهتمامنا بهذا و بذاک و بأنفسنا کذلک. فطریق النجاة یکمن فی تطهیر أنفسنا من کل شیء و ابعاد کل شیءٍ عنا و الاندفاع إلی ذکر الله سبحانه و تعالی و طلبه بطهارة و انقطاع و الاسراع إلی موطن الشهود عن طریق السلوک الباطنی. طبعاً من الواضح إننا لا نعنی بهذا الانقطاع الانزواء و الابتعاد عن الناس، بل یجب ألا یکون مع الناس فی عین إنه معهم، فلا یشرکهم فی معاصیهم، و ینصرهم و یساعدهم علی إحسانهم.

یقول أمیر المؤمنین (ع) "العارف من عرف نفسه فأعتقها و نزّهها عن کل ما یبعدها". [10] علی کل حال، فمن یعرف أن معرفة النفس سلّم لمعرفة الله سبحانه، فهو نفس السلوک العملی و الشرعی الذی لا یتحقق إلا بالعمل بأوامر الدین و الشرع المقدس. و فی الحقیقة، هو الأمر الذی یوصل الإنسان إلی مقام الشهود لوجه الحق، و معرفة حقیقة النفس و الحرکة تجاه مقامه الأصلی و هذا الأمر لا یتیسّر إلا بتحصیل التقوی.[11]

3- الالتزام العملی:

تهذیب النفس التی ذکرت فی المصادر الدینیة بإسم «الجهاد الأکبر»، تعتبر أهم عامل لتکامل و تقویة الإیمان. کذلک یعتبر الادعاء الصحیح للعبادات مع مراعاة الشروط و الآداب المذکورة له أثر مثبت علی عقائد الإنسان و تثبیتها و أحکامها. فالقرآن الکریم و کذلک روایات أهل البیت (ع) یعطی لعمل الإنسان أثرا کبیرا فی تحکیم العقائد الدینیة أو تضعیفها. حیث یقول القرآن الکریم " وَ اعْبُدْ رَبَّکَ حَتَّى یَأْتِیَکَ الْیَقین‏"[12]. [13]

و من جهة أخری فالعمل الطالح و المعصیة یُضعّف الإیمان و یوهنه رویداً رویداً حتی قد یجره إلی الکفر. حیث یقول القرآن فی هذا المجال: " ثُمَّ کانَ عاقِبَةَ الَّذینَ أَساؤُا السُّواى‏ أَنْ کَذَّبُوا بِآیاتِ اللَّهِ وَ کانُوا بِها یَسْتَهْزِؤُن‏". [14]

4- إیجاد الرابطة العاطفیة:

البُعد العاطفی یعتبر من الأبعاد المهمة لدی الإنسان و له دور کبیر فی عقائده بحیث فُسّر الدین فی بعض الروایات بالحب. فعن الإمام الباقر (ع): "و هل الدین إلا الحب". [15]

الحب الواقعی یستدعی اطاعة المحبوب بأحسن وجهٍ ممکن، فقد عقب الإمام (ع) کلامه فی الحدیث المذکور بتلاوة هذه لآیة المبارکة: " قُلْ إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونی‏ یُحْبِبْکُمُ اللَّهُ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ وَ اللَّهُ غَفُورٌ رَحیمٌ ".[16]