قبل الدخول فی أصل البحث لا بد من مقدمة لبیان طبیعة العقل و مراتبه و أقسامه. و یمکن أن یقال فی ذلک أن العقل هو منبع و مرکز یتواجد فی نفس الإنسان یتولى مهمة التفکیر و بعد النظر و الحساب و المنطق و الاستدلال و العلم و الفلسفة، فجمیع هذه الأمور هی تجلیات العقل و مظاهره و معطیاته.فیخضع السلوک البشری إلى عاملین یتحکمان فی سیره و توجیهه، فتارة یکون المنطق و العقل هو الحاکم، و تارة تکون الأحاسیس و العواطف هی المتحکمة، و یختلف ذلک من شخص لآخر فالأمر نسبی.

و المفروض أن ینقاد الإنسان إلى حکومة المنطق لا إلى الأحاسیس و المشاعر فالعمل الذی یخضع للمنطق و العقل لا بد و أن یجری ضمن حسابات و رؤى و أفکار لازمة لکل عمل، فالعقل و النظر یلقی بأضوائه على أطراف العمل و جوانبه لیضیئها بنوره. بینما لا وجود للفکر و النظر و الحساب فی عمل منبعث عن الأحاسیس و العواطف، فکل ما هنالک هو انفعالات نفسیة و توتر روحی یدفع الإنسان إلى القیام بالعمل من أجل أن یخفف من هذا التوتر و یسکِّن ذلک الانفعال و علیه یأتی العمل فی أجواء ضبابیة لا مجال فیها إلى التفکر فی العواقب و النتائج.[1]

العقل النظری و العقل العملی:

لقد أرسى الله سبحانه الجبال ضمن نظام التکوین على کوکب الأرض لتکون أوتاداً تثبت الأرض و تساعد على استقرارها و توازنها، و لولا هذه السلسلة الجبلیة لما کانت الأرض ممهدةً لحیاة الإنسان علیها {وَ جَعَلْنَا فِی الْأَرْضِ رَوَاسِیَ أَنْ تَمِیدَ بِهِمْ وَ جَعَلْنَا فِیهَا فِجَاجاً سُبُلاً لَعَلَّهُمْ یَهْتَدُونَ}.[2]

وکذلک الامر فی النفس الإنسانیة فانها تشابه الوضع التکوینی فی الأرض من بعض الجهات، فقد أرسى الله سبحانه سلسلتین ملکوتیتین عظیمتین فی نفس الإنسان و أرضیة وجوده الواسعة، ولکلٍ من هاتین السلسلتین دور مؤثر فی حفظ استقرار و أمن هذا الوجود الملکوتی و هذه الأرضیة الواسعة للنفس البشریة.

أحد هذین الجبلین الشامخین هما (العقل العملی) و الآخر هو (العقل النظری) و العقل العملی حسب تعبیر الإمام الصادق(علیه السلام) مرکز العبودیة و رأس مال تحصیل الاخرة، حیث قال:" العقل ما عبد به الرحمن واکتسب به الجنان".[3]

فدور العقل العملی هو المحافظة على روح الإنسان و صیانتها من طغیان الشهوات و سورة الغضب، بینما یلعب العقل النظری دوراً کبیراً فی میدان الفکر و النظر، و ذلک فی منع تأثیرات الأحاسیس و الخیال و الوهم التی تسبب اضطراب الفکر و التشویش علیه مما یلقی الإنسان فی المغالطات اللفظیة و المعنویة و الذاتی و العرضی.[4]

و من الأهمیة بمکان أن نلتفت إلى نکتة فی غایة الأهمیة، وهی: أن الشیطان لا یترک الإنسان و شأنه فی میدان العلم إلا إذا کان الإنسان قد توصل إلى درجة المخْلَصین فی هذا المیدان، أی أنه ارتقى إلى درجة العقل المجرد المحض، لأن الوهم و الخیال لا مکان لهما فی موقع العقل المجرد المحض، علماً أن تجرد الشیطان و وجوده إنما هو من مقولة التجرد الوهمی، و لهذا فلا یحط الشیطان رحاله فی موقع العقل المحض المجرد، و لا تنال حبائله و أیادیه، کل من تبوء هذا الموقع الحصین، و لا یتمکن من إغوائه و إیقاعه فی مغالطات و أضالیل، فالإنسان العاقل بما هو عاقل لا یمکن أن یقع فی أحضان الوهم. و کذلک الحال بالنسبة للإنسان الذی یصل إلى مرتبة العقل العملی المحض، فلیس للشیطان سبیل إلى حرمه الآمن. ذلک لأن هذا الموقع خال من الشهوة و الغضب، و هما من أهم الوسائل التی یستخدمها الشیطان فی إغواء الإنسان وخداعه. و قد جاء فی القرآن الکریم أنه إذا کان الإنسان من المخْلَصین فلا سبیل للشیطان إلى حرم صاحبه الآمن لما فی قوله تعالى: {قَالَ فَبِعِزَّتِکَ لَأُغْوِیَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ * إِلاَّ عِبَادَکَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِینَ}[5] فاستثناء المُخْلَصین من سلطان الشیطان لیس مرده إلى رحمة الشیطان و عطفه علیهم، و إنما بسبب خلو ذلک الحصن المنیع من أی نوع من أنواع التسلیم و الخضوع للشیطان و حبائله. فلا سبیل لأی عمل شیطانی إلى ساحة حصن العقل النظری و العملی المحض لأن ذلک الموقع یمثل التجرد التام، و کل محاولة للوهم و الخیال للتسلل إلى موقع ذلک العقل إنما تواجه بسهام العقل و نباله، فالمخْلَص هو الأوحدی من الناس.

و من الطبیعی أن یکون بلوغ هذا المقام و الحفاظ علیه من الأمور الشاقة و العسیرة، لإن الإنسان یمتلک نفساً متحرکةً و روحاً سیالة، فانحطاطه من ذلک الموقع ممکن فی أی لحظة إلا أن یتدارکه الله بلطفه و رحمته.[6]

بعد إیضاح هذا المقدمة لا بد من القول: انه قد یُظن فی بعض الأحیان أن وجود الاختلاف و التفاوت بین الموجودات هو نوع تمایز و تفرقة غیر عادلة من هنا لاینسجم ذلک مع الاعتقاد بعدله سبحانه، ویتضح الجواب عن هذه الشبهة بالتوجه إلى القوانین و الأنظمة التالیة:

1- إن عالم الطبیعة، بل و کل عالم المخلوقات یحکمه نظام خاص و سنن ثابتة و قوانین لا تقبل التغییر و التبدل، و من هذه القوانین الأساسیة و من أهمها قانون العلیة ، و على أساس هذا القانون أن لکل موجود ممکن علة، و کذلک وجود مسانخة بین العلة و المعلول، و لذلک فلا یمکن أن یصدر أی معلول من أی علة.

2- إن الأنظمة و القوانین التی تحکم العالم، ذاتیة بالنسبة لهذا العالم. أی إنه لا یمکن أن نفترض وجود العالم فی حالة کون قوانینه متغیرة و غیر ثابتة، کما لو أننا نفترض وجود السکَّر أو الماء مثلاً من دون أن یکون لهما حلاوة و رطوبة.

3 – إن القول بأن للعالم قوانین و سننا ثابتة و ذاتیة بالنسبة له یلزم منه تفاوت الموجودات و اختلافها. فقانون العلیة مثلاً یقتضی أن تکون العلة أکثر کمالاً من المعلول، کما أن المسانحة بین العلة و المعلول توجب تحقق موجود ناقص فیما لو کان وجود العلة ناقصاً.

و حاصل القول: أن وجود التفاوت و الاختلاف بین المخلوقات هو من لوازم القوانین و الأنظمة التی تحکم الکون و التی لا یمکن أن تنفک منه بحال من الأحوال، کما أنها غیر قابلة للتبدل و التحول.

و یتضح مما تقدم أن استعمال لفظ التبعیض و التمییز على مثل هذا التفاوت و الاختلاف أمر غیر صحیح، لأن التبعیض و التمییز المجانف للعدالة یصح عندما نفترض شیئین متساویین فی الاستعداد و القابلیة فیعطى أحدهما و یحرم الآخر، بینما یقع کلامنا فی عدم بلوغ المخلوقات إلى بعض الکمالات، و ذلک ناشئ عن القوانین التی تحکم عالم الوجود، فالسبب هو عدم وجود القابلیة على تلقی مثل هذه الکمالات من الأساس. و بعبارة أخرى فإن الفیض الإلهی لا حدود له و إنما المحدود هو قابلیة مخلوقاته، و هذه المحدودیة هی من خصائص العالم الثابتة و غیر المنفکة.[7]

النقطة الأخرى: هی أنه بعد قبول الاختلاف و التفاوت و رفض التمییز و التبعیض فی نظام العالم لا بد من القول بأنه من غیر الممکن أن تکون الموجودات جمیعها فی مرتبة واحدة من التحقق و الوجود، فمن لوازم نظام الوجود کونه ذا مراتب. ولکن هذا لا یعنی أن الإنسان وعلى مدى أیام عمره محکوم بحکم جبری یقیده فی مرتبة واحدة، نعم سنة الله ثابتة، و لکن إلى جانب هذه السنة هناک إمکان لطلب الکمال و الصیرورة و التحول بالنسبة لجمیع الناس، فهو أمر میسر و مقدور.

فلو أعطی الإنسان من البدایة الکمال الذی ینبغی أن یحصل علیه من خلال المجاهدة و السعی و الکدح طیلة أیام عمره و بدفعة واحدة لما بقی معنى للابتلاء و الامتحان و السعی و التوفیق و التغلب على المصائب و المصاعب.

وقد أوضح الإمام الصادق(علیه السلام) هذا المعنى فی مناظرة مع الزندیق عندما سأل الإمام قائلاً: فَأَخْبِرْنِی عَنِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ کَیْفَ لَمْ یَخْلُقِ الْخَلْقَ کُلَّهُمْ مُطِیعِینَ مُوَحِّدِینَ وَ کَانَ عَلَى ذَلِکَ قَادِراً؟ قَالَ علیه السلام: لَوْ خَلَقَهُمْ مُطِیعِینَ لَمْ یَکُنْ لَهُمْ ثَوَابٌ، لِأَنَّ الطَّاعَةَ إِذاً مَا کَانَتْ فِعْلَهُمْ ، وَ لَمْ تَکُنْ جَنَّةٌ وَ لَا نَارٌ، وَ لَکِنْ خَلَقَ خَلْقَهُ فَأَمَرَهُمْ بِطَاعَتِهِ وَ نَهَاهُمْ عَنْ مَعْصِیَتِهِ، وَ احْتَجَّ عَلَیْهِمْ بِرُسُلِهِ وَ قَطَعَ عُذْرَهُمْ بِکُتُبِهِ، لِیَکُونُوا هُمُ الَّذِینَ یُطِیعُونَ وَ یَعْصُونَ وَ یَسْتَوْجِبُونَ بِطَاعَتِهِمْ لَهُ الثَّوَابَ وَ بِمَعْصِیَتِهِمْ إِیَّاهُ الْعِقَابَ.

قَالَ: فَالْعَمَلُ الصَّالِحُ مِنَ الْعَبْدِ هُوَ فِعْلُهُ وَ الْعَمَلُ الشَّرُّ مِنَ الْعَبْدِ هُوَ فِعْلُهُ؟ قَالَ علیه السلام: الْعَمَلُ الصَّالِحُ الْعَبْدُ یَفْعَلُهُ وَ اللَّهُ بِهِ أَمَرَهُ، وَ الْعَمَلُ الشَّرُّ الْعَبْدُ یَفْعَلُهُ وَ اللَّهُ عَنْهُ نَهَاهُ.

قَالَ: أَ لَیْسَ فِعْلُهُ بِالْآلَةِ الَّتِی رَکَّبَهَا فِیه؟ِ قَالَ علیه السلام: نَعَمْ، وَ لَکِنْ بِالْآلَةِ الَّتِی عَمِلَ بِهَا الْخَیْرَ قَدَرَ بِهَا عَلَى الشَّرِّ الَّذِی نَهَاهُ عَنْهُ.

قَالَ: فَإِلَى الْعَبْدِ مِنَ الْأَمْرِ شَیْ‏ءٌ؟

قَالَ علیه السلام: مَا نَهَاهُ اللَّهُ عَنْ شَیْ‏ءٍ إِلَّا وَ قَدْ عَلِمَ أَنَّهُ یُطِیقُ‏ تَرْکَهُ، وَ لَا أَمَرَهُ بِشَیْ‏ءٍ إِلَّا وَ قَدْ عَلِمَ أَنَّهُ یَسْتَطِیعُ فِعْلَهُ، لِأَنَّهُ لَیْسَ مِنْ صِفَتِهِ الْجَوْرُ وَ الْعَبَثُ وَ الظُّلْمُ وَ تَکْلِیفُ الْعِبَادِ مَا لَا یُطِیقُون‏.[8]