یستفاد من آیات القرآن و الروایات ان للدنیا جهتین:

1. باعتبارها أمراً حقیقیا و واقعیا مثل وجود الارض و الکرات السماویة و وجود الانسان و قدرته و علمه و حیاته و باقی موجودات و حقائق نظام العالم المادی، و بهذا اللحاظ فالدنیا لیست هی غیر مذمومة فحسب بل هی حسنة و ممدوحة، قال النبی الاکرم (ص): "الدنیا مزرعة الآخرة”.[1]

2- باعتبارها أمراً اعتباریاً و غیر واقعی أی أن تجعل الدنیا هدفاً و غایة للتطلّعات و الآمال و یضحّی بکل شی من أجل الوصول إلیها. و الدنیا بهذا اللحاظ مذمومة مدانة و تؤدی الی نسیان الله و الآخرة.

ان ما یرفضه الاسلام هو روحیة الاستکبار الناشئة من الثروة لا نفس الثروة، و لکن و لکون الثروة غالباً ما تساهم فی تکوّن هذه الروحیة لا ارادیاً لذا فقد انتقد أحیانا جمع الثروة أیضاً.

ان الاهتمام بالامور الاقتصادیة یمکنه ان یکون وسیلة لوصول الانسان الی الکمالات المعنویة و الحصول علی مکارم الاخلاق.

فللمال و الثروة آثار ایجابیة و سلبیة نستعرض بعضاً منها:

إعلم ان مثل المال مثل حیّة فیها سمّ و تریاق ففوائدها تریاقها و غوائلها سمومها فمن عرف غوائلها و فوائدها أمکنه أن یتحرز من شرّها و یستدر منها خیرها.[2]

و بناء علی هذا فکما أن المال یسبب مشاکل فی ظاهر الانسان و باطنه، فان فیه فوائد أیضاً یرفع بها الاضرار الناشئة منه. و تنقسم فوائد المال إلی قسمین: دنیویة و أخرویة. و الفوائد الدنیویة لیست خافیة علی أحد و هی من البدیهیّات، و لهذا السبب یصرف أکثر الناس قسماً مهمّاً من أعمارهم فی جمع المال و استخدامه، و علیه فنکتفی بذکر بعض الفوائد الاخرویة (الدینیة) للمال و الثروة:

الف – وسیلة لکسب الآخرة: یمکن للمال أن یعین الانسان علی تحقیق عبودیة الله. و بعبارة اخری: یستطیع الانسان بواسطة المال أن یوفّر مقدمات تسهّل علیه طریق عبودیة الله. یقول الامام الصادق (ع):" غنی یحجزک عن الظلم خیر من فقر یحملک علی الاثم"[3].

و إضافة الی‌ ذلک فقد شرّع الاسلام عبادات مهمة لا یمکن أداؤها إلا من قبل الأثریاء مثل: الجهاد بالمال فی سبیل الله،‌ الحج و الزیارة، الخمس و الزکاة، إطعام المؤمن و قضاء حاجاته‌، الاقراض و غیره. کمثال علی ذلک یقول القرآن الکریم: «من ذا الذی یقرض الله قرضا حسناً فیضاعفه له أضعافا کثیرة»[4].

ب – مساعدة الآخرین: یمکن للأثریاء أن یعینوا الناس، و أن یحصلوا علی رضا الله عن طریق إعطاء الصدقة و بذل المال، یقول القرآن الکریم:‌ "یا أیها الذین آمنوا أنفقوا ممّا رزقناکم"[5]. ان مثل هذه الانفاقات إضافة لمساهمتها فی تحسین حال المحرومین، تنمی صفة البذل و العطاء فی قلب المؤمن و تطرد عنه صفة البخل و الحرص الذمیمة.

ج _ عمل الخیرات، اذا صرف الأثریاء أموالهم فی الامور ذات المنفعة العامة من أجل رضا الله مثل بناء المساجد و الجسور و المستشفیات و ... فان الناس سیدعون لهم بالخیر لمدة طویلة و یکتب ذلک فی حسناتهم حتی‌بعد موتهم فلا تنغلق ملفات أعمالهم الحسنة بذلک.

د – تزکیة النفس: یمکن للانسان أن یقی نفسه حر نار جهنم عن طریق بذل المال و إنفاقه فی سبیل الله و یتسبّب ذلک فی تزکیه نفسه، یقول الله تعالی لنبیه (ص): "خذ من أموالهم صدقة تطهّرهم و تزکّیهم بها و صلّ علیهم ان صلاتک سکن لهم"[6].

هـ ـ عزة النفس: الانسان الذی یکون وضعه جیداً من الناحیة الاقتصادیة و مستغنیاً عن الآخرین بعرق جبینه، یکون صائناً لعزته و کرامته.

یقول الامام الصادق (ع): "یا عبد الله إحفظ عزک: قال: و ما عزی جعلت فداک؟. قال: غدوک إلی سوقک و إکرامک نفسک"[7]

أما إذا لم یلتفت الانسان و لم یتحرک کما أراد الاسلام و لم یجعل الثروة وسیلة فی طریق الکمال و لم یستخدمها بصورة صحیحة، فقد یمکن أن تورث الفساد و تخلق المشاکل أحیاناً. فان الانسان اذا ابتلی بحبّ المال و طلب الدنیا و صار هدفه جمع الثروة فانه سیتخلف عن الکمالات الروحیة و الاخلاقیة و یتسبب ذلک فی ایجاد رذائل اخلاقیة کثیرة فی نفسه نشیر فیما یلی الی عدة نماذج منها:

ا ـ الغفلة عن ذکر الله: ان فلسفة وجود الانسان هی عبودیة الله و العیش بذکره، و لکن حب المال یغفل الانسان عن ذکر الله، و حیث ان طبیعة الانسان تمیل نحو المال فهو یجتهد فی جمع المال و حفظه، و انشغال ذهنه و قلبه بجمع المال و تکثیره یتنافی مع ذکر الله و عبادته. یقول القرآن الکریم: "یا ایها الذین آمنوا لا تلهکم اموالکم و لا أولادکم عن ذکر الله و من یفعل ذلک فاولئک هم الخاسرون"[8].

ب- ان الشخص الثری یوفر له المال الارضیة المناسبة علی ارتکاب الکثیر من الذنوب، یقول أمیر المؤمنین علی (ع): "ثروة المال تردی و تطغی و تفنی"[9].

ج ـ التکبر هو احد الصفات الاخلاقیة الذمیمة حیث عبر عنه فی الروایات بانه ارذل و انزل درجات التردی عن الحق[10]، ان من موجبات التکبر هو الثراء و علیه فهذه الصفة الذمیمة اکثر رواجاً عند الأثریاء، فالاغنیاء یتکبرون علی الفقراء و یجرحون مشاعرهم بتکبرهم فی الأقوال و الأفعال. و القرآن الکریم یعتبر المال الکثیر سبباً للطغیان و الفسوق و العصیان أمام الرسل الالهیین و یقول: "و ما ارسلنا فی قریة من نذیر الا قال مترفوها انا بما ارسلتم به کافرون"[11]

و علی أی حال فبالرغم من وجود اناس کثیرین علی مر التاریخ أمثال قارون و فراعنة مصر الذین کانوا علی اثر ابتلائهم بحب مال الدنیا و وقوعهم فی أسر الأهواء النفسیة و التکبر و الغرور الناشی عنه قد أفسدوا المجتمع ثم هلکوا هم أیضاً، فانه قد وجد أناس آخرون أیضاً قدموا خدمات جلیلة للمجتمع البشری عن طریق الاستخدام الصحیح لثرواتهم و ذلک بسبب توفّرهم علی‌ الکمالات النفسانیة، و یمکننا أن نشیر الی ان من جملة هؤلاء الکمّل من الناس هی السیدة "خدیجة(س)" التی قدّمت خدمات عظمی باستخدامها لثروتها فی نصرة الاسلام و تحقق الأهداف الرفیعة لنبی الاسلام الاکرم (ص).

و علی أی حال فان مسؤولیة العلماء و وظیفتهم أشد و أعظم من غیرهم بسبب حساسیة موقعهم حیث ان لهم دور الارشاد و تربیة المجتمع، فان هذه الطبقة العظیمة المؤثرة و الواقعة تحت نظرة الناس الحادة و الفاحصة ینبغی علیهم أن یحترزوا من التلوّث بروحیّة طلب الدنیا و جمع الثروة (و هما من مصادیق الثروة المذمومة) و الاخطار و المعایب الناشئة منها.

و اذا أردنا أن نبحث عن صحیفة متکاملة أصیلة حول وظائف العلماء و مسؤولیاتهم و نظرة الناس الیهم فخیر صحیفة هی سیرة أهل بیت العصمة و الطهارة (ع) و سلوکهم فقد کان أهل البیت (ع) یواسون الفقراء و المحرومین و یشعرون بالمسؤولیة تجاههم و کانوا یعیشون فی أدنی مستوی معیشیّّ للناس لکی لا یشعر هؤلاء بالاحتقار و النقص، و من الخصوصیات البارزة للمعصومین (ع) المواساة و المشارکة العملیة فی هموم الفقراء و المحرومین و کان أمیر المؤمنین علی(ع) فی زمن خلافته یعیش حیاة الزهد اکثر من أی زمان آخر و قد صرّح مراراً بفلسفة ذلک و قال: "ان الله فرض علی أئمة الحق أن یقدّروا أنفسهم بضعفة الناس کیلا یتبیّغ بالفقیر فقره"[12]

و کذلک فقد حذّر أتباعه بشدّة من احتقار الفقراء فقال: "لا تحقّروا ضعفاء إخوانکم فانه من احتقر مؤمناً لم یجمع الله عز و جل بینهما فی الجنة إلا أن یتوب"[13].

إذن فعلی القادة الدینیین و الحکام و طبقة العلماء و تأسیاً بأهل البیت (ع) أن لا یقصّروا أبداً فی إعانة المحرومین و یجب علیهم بقدر الامکان _ مع رعایة الظروف المکانیة و الزمانیة ـ أن یبتعدوا عن الکمالیّات و تجمیع الثروة و ذلک من أجل مواساة الفقراء.