توجد فی تفسیر قوله تعالی: "ثمُ‏َّ دَنَا فَتَدَلىَ‏* فَکاَنَ قَابَ قَوْسَینْ‏ِ أَوْ أَدْنىَ‏* فَأَوْحَى إِلىَ‏ عَبْدِهِ مَا أَوْحَى‏" نظریتان مختلفتان:

النظریة الاولی:

یذهب اصحاب النظریة الاولی الی کون مُعلم النبی (ص) هو «الأمین جبرئیل» رسول وحی الله سبحانه، صاحب القدرة الخارقة، و الذی کان یظهر للنبی (ص) احیاناً علی صورة «إنسان حسن الوجه» و یبلغه الوحی الإلهی، و قد ظهر للنبی (ص) مرتین قی صورته الأصلیة فی طول عمر النبی المبارک:

المرة الأولی التی ظهر فیها بالافق الأعلی (فطبق المشرق و المغرب جمیعهما و کان عظیماً حتی إنه هال النبی) حیث اقترب من النبی (ص) الی حد لم یکن بینهما فاصلة تذکر و هذا ما عبر عنه القرآن الکریم بـ "قاب قوسین" مشیراً الی نهایة القرب.

أما المرة الثانیة فقد کانت فی معراج النبی (ص). فبعض المفسّرین الذین اختاروا هذه النظریة یُصرّحون بأن لقاء النبی (ص) الأول لجبرئیل فی صورته الأصلیة کان قرب غار حراء فی جبل النور.[1] فعلی هذا الأساس یکون مفهوم الآیات المسؤول عنها هو "ثم دنی (من جبرئیل) فتدلی، فکان منه (أی من جبرئیل) قاب قوسین أو أدنی فأوحی (الله) الی عبده ما اوحی" و لکن هذا التفسیر مع کل مؤیّداته فیه إشکالات مهمة و متعددة. [2]

وقد ورد فی روایات متعددة من مصادر أهل البیت (ع) أن هذه الآیات لم تُفسر بجبرئیل بل إنها توافق التفسیر الثانی حیث تقول: ان قصد هذه الآیات هو الشهود الباطنی الخاص الذی حصل للرسول الأکرم (ص) بالنسبة لذات الله المقدسة فی هذا المکان ثم تکرّرت هذه الرؤیة الباطنیة فی المعراج و قد کان النبی (ص) متأثّراً جداً بسبب هذه الصعقة المعنویة التی حصلت له (ص) بسبب هذه الرؤیة. [3]

وقد نقل المرحوم الشیخ الصدوق هذا المضمون فی کتابه «علل الشرائع» عن الإمام السجاد (ع) فی حدیث جاء فیه: "ثم دنی فتدلی فکان قاب قوسین أو أدنی" ذاک رسول الله (ص) دنا من حجب النور فرأی ملکوت السموات ثم تدلی (ص) فنظر من تحته الی ملکوت الأرض حتی ظن أنه فی القرب من الأرض کقاب قوسین أو أدنی. [4]

و جاء فی تفسیر علی بن إبراهیم: "ثم دنی (یعنی رسول الله من ربه عزّ و جل) فتدلی (یعنی رسول الله (ص) من ربه عز و جل)". [5] و هذا المعنی قد ورد کذلک فی روایات متعددة لا یُمکن التغاضی عنها.

و فی روایات أهل السنة أیضاً نجد روایة فی "الدر المنثور" بهذا المعنی منقوله عن ابن عباس بطریقین.[6] لذلک و بسبب کل هذه القرائن نحن نفضّل التفسیر الثانی و نختاره و هو القائل بأن القرب حصل من النبی (ص) لله سبحانه و تعالی. و الذی یظهر أن السبب الذی جعل أکثر المفسّرین یعرضون عن هذا التفسیر و یتجهون الی التفسیر الأول، هو أن هذا التفسیر یُشم منه رائحة التجسیم الإلهی و تحدیده بمکان –نعوذ بالله-، و الحال أنه من المسلّمات الثابتة عندنا أنه لیس بجسم و لا یحده مکان "لا تُدْرِکُهُ الْأَبْصَارُ وَ هُوَ یُدْرِکُ الْأَبْصَارَ وَ هُوَ اللَّطِیفُ الخْبِیر" [7] "وَ لِلَّهِ المْشْرِقُ وَ المْغْرِبُ فَأَیْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِیم"‏[8]  "وَ هُوَ مَعَکمُ‏ْ أَیْنَ مَا کُنتُمْ" [9].

و لعله و بسبب هذا الامور جمیعها نجد بعض المفسّرین احجموا عن تفسیر هذه الآیات و ابدوا عجزهم عن ذلک قائلین: إنها من أسرار الغیب المخفیة عن الجمیع. [10] و لکن و بما أن القرآن الکریم کتاب هدایة و قد أنزله الله لتفکر البشر و التدبّر و التذکر لذلک لا یُمکن لنا قبول هذه النظریة. لکن إذا فسّرنا الآیات بالتفسیر الثانی –أی أن نوع شهود و رؤیة باطنیة و معنویة خاصة- ترتفع عندنا کل الاشکالات.

ملاحظة: مما لا شک فیه أن الرؤیة الحسیّة بالنسبة لله سبحانه و تعالی غیر ممکنه لا فی الدنیا و لا فی الآخرة، و ذلک لأن لازم الرؤیة، الجسمانیة و المادیة و لذلک لازمها التغییر و التحوّل و إمکان الفساد، و الحاجة الی المکان و الزمان و ... و کلها مستحیلة بالنسبة لله سبحانه، و لکن یُمکن رؤیة الله عن طریق العقل و القلب و هذا ما اشار الیه أمیر المؤمنین فی جوابه لـ «ذعلب الیمانی» حیث یقول: "لا تدرکه العیون بمشاهدة العیان و لکن تدرکه القلوب بحقائق الإیمان". [11]

لکن یجب الالتفات الی أن «الرؤیة الباطنیة» علی قسمین: الاولی الرؤیة العقلیة التی تحصل عن طریق الاستدلال العقلی، و الاخری هی مقام الشهود القلبی و التی هی درک فوق درک العقل و رؤیة فوق رؤیته. فهذا المقام هو لیس مقام «الاستدلال» بل مقام «المشاهدة» و المشاهدة الحاصلة من الباطن و عن طریق القلب. و هذا المقام یحصل لـ «أولیاء الله» مع تفاوت بالمراتب و التسلسل فی الدرجات، . ذلک لأن الشهود و الرؤیة الباطنیة أیضاً لها مراتب و درجات کثیرة و درک هذه الحقائق لمن لم یصل الی هذا المقام مشکل و صعب.

إذن یُمکن الاستفادة من الآیات السابقة –مع الأخذ بنظر الاعتبار القرائن المذکورة- أن النبی محمداً (ص) و فی الوقت الذی هو حائز علی مقام الشهود و المشاهدة، لکنه لم تتم له هذه المرتبة العالیة من الشهود و هی «مقام الشهود الکامل» فی تمام عمره إلا مرتین فقط.الاولی لعلها فی أول بعثته و الاخری عند المعراج، فوضع قدمه علی بساط القرب الإلهی و تقرّب بحیث رُفعت أمامه کثیر من الفواصل و الحجب فوصل الی مقام لم یصل الیه جبرئیل الأمین نفسه –الذی هو من أکثر الملائکة قُرباً من الله سبحانه و أفضلهم- حیث احجم عن التقدّم و لم یُمکنه الوصول الی هذا المقام و قال "لو تقدمت انملة لاحترقت".

اتضح أن هذه التعابیر مثل "فکان قاب قوسین أو أدنی" هی کنایة عن الواقع و جاءت لبیان شدة القرب، و إلّا فالله سبحانه لا تفصله فاصلة مکانیة عن عباده حتی تُقاس بـ «القوس» و کذلک أن المقصود من الرؤیة فی هذه الآیات هی لیست الرؤیة العینیة بل الشهود الباطنة و القلبی.

علی ضوء ما قیل فإن مضمون الآیات یکون کالآتی: إن الله الذی هو شدید القوی علم النبی فی وقت بلغ حد الکمال و الاعتدال فی الافق الأعلی ثم قرب و صار أکثر اقتراباً حتی کان بینه و بین الله مقدار قاب قوسین أو أقل و هناک اوحی الله إلیه ما أوحاه. لهذا فتفسیر هذه الآیات بالرؤیة الباطنیة للنبی (ص) بالنسبة لله أصح و أکثر موافقة للروایات الإسلامیة، و یکون بالنسبة للنبی (ص) فضیلة أعظم و مفهوم الطف (و الله العالم بحقائق الامور). [12]