Please Wait
6632
عبرت الآية المباركة عن ايجاد الموت بخلق الموت "الَّذِی خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَیاةَ لِیبْلُوَكُمْ أَیكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ...". و قد تعرض المفسرون لبيان المراد من الآية المباركة بقولهم: الحياة كون الشيء بحيث يشعر و يريد، و الموت عدم ذلك، لكن الموت على ما يظهر من تعليم القرآن انتقال من نشأة من نشآت الحياة إلى نشأة أخرى كما يستفاد ذلك من قوله تعالى: «نَحْنُ قَدَّرْنا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ- إلى قوله- فِي ما لا تَعْلَمُونَ» الواقعة: 61، فلا مانع من تعلق الخلق بالموت كالحياة. على أنه لو أخذ الموت عدميا كما عند العرف فهو عدم ملكة الحياة و له حظ من الوجود يصحح تعلق الخلق به كالعمى من البصر و الظلمة من النور.
من هنا، نفهم أن السؤال قائم على فرضية كون الموت أمراً عدميا،و اذا كان كذلك فكيف يتعلق الموت بالامر بالامور العدمية؟ و لكن لو عرفنا بان الموت و فقا للنظرية القرآنية لا يعني عدم الحياة و انما يعني الانتقال من حياة الى أخرى، و لا ريب أن الانتقال أمر وجودي، و الامور الوجودة يتعلق بها الخلق.
أضف الى ذلك، حتى لو تنزلنا و قلنا ان الموت من العدميات – كما يتصور ذلك عامة الناس- مع ذلك يمكن تعلق الخلق به؛ و ذلك لان هذا العدم يختلف عن الاعدام الصرفة و انما هو كالعمى يعد من قبيل عدم الملكة الذي له حظ من الوجود.
عبرت الآية المباركة عن ايجاد الموت بخلق الموت "الَّذِی خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَیاةَ لِیبْلُوَكُمْ أَیكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ..."[1]. و قد تعرض المفسرون لبيان المراد من الآية المباركة بقولهم: الحياة كون الشيء بحيث يشعر و يريد، و الموت عدم ذلك، لكن الموت على ما يظهر من تعليم القرآن انتقال من نشأة من نشآت الحياة إلى نشأة أخرى كما يستفاد ذلك من قوله تعالى: «نَحْنُ قَدَّرْنا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ- إلى قوله- فِي ما لا تَعْلَمُونَ» الواقعة: 61، فلا مانع من تعلق الخلق بالموت كالحياة. على أنه لو أخذ الموت عدميا كما عند العرف فهو عدم ملكة الحياة و له حظ من الوجود يصحح تعلق الخلق به كالعمى من البصر و الظلمة من النور.[2]
من هنا، نفهم أن السؤال قائم على فرضية كون الموت أمراً عدميا،و اذا كان كذلك فكيف يتعلق الموت بالامر بالامور العدمية؟ و لكن لو عرفنا بان الموت و فقا للنظرية القرآنية لا يعني عدم الحياة و انما يعني الانتقال من حياة الى أخرى، و لا ريب أن الانتقال أمر وجودي، و الامور الوجودة يتعلق بها الخلق.
أضف الى ذلك، حتى لو تنزلنا و قلنا ان الموت من العدميات – كما يتصور ذلك عامة الناس- مع ذلك يمكن تعلق الخلق به؛ و ذلك لان هذا العدم يختلف عن الاعدام الصرفة و انما هو كالعمى يعد من قبيل عدم الملكة الذي له حظ من الوجود.[3]
اتضح أن الموت و الحياة أمران وجوديان من باب عدم الملكة؛ و ذلك لان الموت يصدق على الشيء الذي يصح وصفه بالحياة و يمكن حصول آثار الحياة فيه؛ كالعمى مقابل البصر في الانسان و الحيوان، حيث يطلق العمى على ما من شأنه الابصار اذا فقد بصره، و لا يصح اطلاق العمى على ما ليس من شأنه ذلك كالحجر و الخشب و...
بعبارة أخرى: في نظام عالم المكوّنات و المادّيات يعد الموت مقدمة الحياة، فكما هو ملاحظ أن كل موجود حي ينبعث من موجود ميت و يتعاقب الموت و الحياة، و هذا النظام البديع للخلق يمثل جمالية الخلق؛ فمن النطفة الميتة يوجد الانسان و الحيوان، و من الجماد ينطلق النبات، و من النبات الحيوان، ثم يتغذى الحيوان على المواد الغذائية الميتة ليواصل استمرارية حياته.
و بعبارة علمية: كل فعلية مسبوقة بجهة قابلة؛ يعني أن كل موجود مادّي لا يصل الى كمال الفعلية و الخير الا بعد ان تتكامل جهاته القابلة و استعداداته، و الجهات القابلة بمنزلة الموت و الكمال المترتب عليها بمنزلة الحياة. إذن القوة و الجهة المقابلة لها يُعدّان في تقابلهما من مصاديق الموت و الحياة. فتكامل الانسان من بدء تكوينه و ظهوره الى الى آخر خطوات حياته و مراحلها الاخيرة يتعاقب فيهما دائما القوة والفعل و هما عبارة أخرى عن تعاقب الموت و الحياة.[4]
و من العرفاء من يرى أن كلا من الموت و الحياة عرضان من العوارض، و كلاهما مخلوقان لله تعالى، و أن أصل و حقيقة الحياة عند العارف أن الحياة تجلّ و الموت استتار و انهما يتعاقبان في الدنيا حتى ترتفع الحجب و تصل المعارف البشرية الى حد الشهود و العيان فحينئذ لا بقاء للحجب، فاذا ارتفعت الحجب يصبح عندم الموت و الحياة شيئا واحداً و ينتهي عندم الموت فيعيشون حياة خالدة كما هي عند الشهداء حيث قال عزّ من قائل: "بَلْ أَحْیاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یرْزَقُونَ".[5]، [6]
[1] الملك، 2.
[2] الطباطبائي، سید محمد حسین، الميزان في تفسير القرآن، ج 19، ص 349، مكتب الاعلام الاسلامي، قم، 1417ق.
[3] انظر: الميزان في تفسير القرآن، ج 19، ص 349.
[4] امین، السیدة نصرت، مخزن العرفان در تفسير قرآن= مخزن العرفان في تفسیر القرآن، ج 14، ص 7- 8، نهضت زنان مسلمان، طهران، 1361 ش.
[5] آل عمران، 169.
[6] مخزن العرفان در تفسير قرآن، ج 14، ص 9.