مقدمة: ورد التأکید فی الشرع الإسلامی المقدّس حول قیمة التصدّق و أهمیته و قد ذکرت آیات القرآن و الروایات کیفیة الصدقة و أهمیتها.

و فی الإسلام نوعان من الصدقة: أحدهما الصدقة الواجبة و هی الزکاة، و قد ذکر فی آیات القرآن و الروایات مقدارها و مصرفها و مستحقیها.[1] و نتعرض هنا لأجل الاختصار إلی مورد السؤال فقط و هو الصدقة المستحبّة:

الف: أهمیة الصدقة:

الأخبار و الروایات الواردة فی فضل الصدقة کثیرة، و ذکر فیها فوائد کثیرة لذلک، مثل أن الصدقة تسبّب زیادة الرزق و شفاء الأمراض و البعد عن نار جهنم و دفع سبعین بلاء و مصیبة فی الدنیا، و تطیل العمر و ... .[2]

ب: کیفیة إعطاء الصدقة:

قد امتدح الله تعالی التصدّق، و لکنه لا یقبل نوعین من التصدّق، أحدهما التصدّق الریائی الذی یقع باطلاً من أساسه، و الآخر الصدقة التی یزول ثوابها و قیمتها بعد فعلها بسبب المنّ و الاذی. و بطلان هذین القسمین من الصدقة هو بسبب أنها لم تکن لأجل رضا الله، أو کانت لأجل رضا الله و لکن الشخص لم یستطع الإبقاء علی خلوص نیّته فأبطلها بالمنة و الأذی.[3]

و الأمر الآخر فی کیفیة التصدق و کونها مخفیة.

یذکر الله فی القرآن قسمین من التصدّق أحدهما الصدقة العلنیة و الآخر السرّیة و قد امتدح کلیهما، لأن لکل منهم آثاراً و نتائج، فأمّا صدقة العلن فهی ترغیب و دعوة عملیة للناس الی العمل الصالح و سبب لطمأنة الفقراء و المساکین حیث یرون الناس الرحماء یعطفون علیهم و یجعلون لهم أموالاً لرفع حوائجهم لکی تکون ذخراً لهم فی یوم القیامة الذی هو یوم الشدّة. و یؤدی هذا العمل الی إبعاد روح الیأس و القنوط عن الفقراء و یعید إلیهم الأمل و الحیویّة و یشعرون أن الغنی حینما یتجر و یتکسّب فلیس ذلک لأجل منافعه الشخصیة، و هذا الأمر بنفسه له آثاره الطیّبة الکثیرة.

و اما آثار صدقة السر فهی إنها تبعد الإنسان عن الریاء، و تبقی به شخصیة الفقیر مصانة و لا یشعر الفقیر بالمهانة و الذلة. إذن فیمکن القول أن لصدقة العلن نتائج أکثر و صدقة السر أطهر و أکثر خلوصاً. و حیث إن أساس الدین هو الإخلاص فکلما کان العمل أکثر خلوصاً کانت فضیلته أکبر. و لهذا السبب فقد رجّح الله سبحانه صدقة السرّ علی صدقة العلن و قال "و إن تخفوها و تؤتوها الفقراء فهو خیر لکم"[4] و قد روی عن الإمام الصادق(ع) قوله "کل ما فرض الله علیک فإعلانه أفضل من اسراره و ما کان تطوعا فاسراره أفضل من إعلانه".[5]

و یجب علی الإنسان مراعاة الاعتدال فی التصدّق، بأن لا یکون بخیلاً فی إعطاء الصدقة و لا أن یتصدق بشکل یوقع نفسه فی الضیق.[6]

ج: متعلّق الصدقة:

أی ما هی الأشیاء التی یتصدّق بها، و حول هذا الموضوع تقول آیات القرآن و الروایات:

"تصدّقوا بالطیّبات، أی الأموال النظیفة و المحلّلة التی یحصل علیها الإنسان من طریق الحلال، ثم السعی لعدم التصدّق بالأشیاء المستهلکة و التی لا قیمة لها، لأن الغایة من الصدقة هی الحصول علی رضا الله، فأحد طرفیها الفقراء و المساکین و الطرف الآخر هو الله، و إذا لم یراع المؤمنون هذه الامور فإن ذلک یعتبر إهانة فی حق الله و تحقیراً للفقراء و المساکین أیضاً.[7]

د: لمن نعطی الصدقة:

کان عمر بن الجموح شیخاً کبیراً ثریّاً، فسأل النبی(ص) یوماً قائلاً: "بماذا اتصدّق و لمن؟ فنزلت الآیة: "یسئلونک ماذا ینفقون قل ما انفقتم من خیر فللوالدین و الأقربین و الیتامی و المساکین و ابن السبیل ...".[8]

و من المسلّم إن ذکر هذه الموارد هو لأجل بیان المصادیق الواضحة و الا فالأمر لا ینحصر بذلک، بل أن للأشیاء التی یمکن الإنفاق منها و کذلک الأشخاص الذین ینفق علیهم دائرة وسیعة.

و بناء علی هذا فمع سعة دائرة موارد الإنفاق فإن الاولویّات قد ذکرت أیضاً. و من المسلّم أن الأب و الام ثم الأقارب الفقراء لهم الأولویّة فی هذا الأمر، و من بعدهم الیتامی ثم المحتاجون و حتی الذین هم لیسوا فقراء ذاتاً و لکنهم صاروا کذلک علی أثر حادثة –کنفاد النفقة فی السفر- فإنهم مشمولون بذلک.[9]

و بناء علی هذا فإن الحد الأدی للصدقة متوقّف علی استطاعة الشخص، حتی أنه قد ورد فی بعض الروایات التصدّق و لو بجرعة من الماء.[10]

النتیجة:

طبقاً للآیات و الروایات فإن التصدّق أمر ذو قیمة عظیمة، و لکن الشخص المتصدّق یجب أن یقوم بهذا العمل لأجل رضا الله و أن یحذر من إبطاله بالمنّ و الأذی للفقیر. و مقداره هو ما یستطیعه الشخص بحسب حاله. و أن یجعل الأولویة فی دفعه الی أقاربه.